==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས།
སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
དེ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དང༌། དངོས་པོ་གང་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དོན་གཉེར་འདོད། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་མིང་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འགྱུར། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདིར་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། མི་གནས་པ

【汉语翻译】
第一，一切种智之品。
第一，一切种智之品。
发心之释。

彼说已竟，今当说何为现观之义，何为殊胜之相，及所诠之物，如是等所有开示，唯当略摄其次第而说。其中，略而言之，发心乃为利他故，欲求一切白净法。若尔，云何成彼之名，而成彼之所有耶？心乃于各别境，具有能知之相，而所谓求者，乃是贪着故。答：虽是实语，然此处乃显示因果，若有求者，具有欲乐善法之相，则为成佛之义而发心也。如是，则欲乐之根本，即是所有一切善法等，亦将随顺之。又，求者乃是发愿，以彼与彼俱行之故，以求发心之义，即名为发心。如是作已，与发愿俱行之发心等，成为发心亦是应理，如是此处开示何者为主要，即安立何者为具有求者，即是发心之主要也。若问，何为白净之法，及何为利他之义耶？彼等即如经中所说，以摄略与广繁之门而说。所谓彼者，乃指白净之法。所谓是者，乃指利他之义。其中，此处如经中所说，即以彼等摄略而开示之。舍利子！于此，菩萨摩诃萨，欲于一切法，以一切种相现证圆满菩提，当勤于般若波罗蜜多。如是所说也。以于一切法，以一切种相现证菩提故，即已摄集一切白净法于内也。其中，此处经中广繁开示者，即舍利子！于此，菩萨摩诃萨，以不住之方式安住于般若波罗蜜多，不住

【英语翻译】
First, the chapter on omniscience.
First, the chapter on omniscience.
Explanation of generating the mind.

Having finished that explanation, now, what is the meaning of realization, what are the special characteristics, and what are the objects that have been shown, all those teachings, we will only briefly summarize their order and speak about them. Among them, briefly, generating the mind is for the sake of others, wanting to seek all white and pure dharmas. If so, how does it become its name and become its possession? The mind has the characteristic of knowing each separate object, and the so-called seeker is attachment. Answer: Although it is true, here it shows cause and effect. If there is a seeker who has the characteristic of desiring virtuous dharmas, then he generates the mind for the sake of attaining Buddhahood. Thus, the root of desire is all virtuous dharmas, etc., which will also be in accordance with it. Also, the seeker is aspiration, because it acts together with it, seeking the meaning of generating the mind is called generating the mind. Having done so, generating the mind, etc., which acts together with aspiration, becoming generating the mind is also reasonable. Here, it shows what is the main thing, which is to establish what is the seeker, which is the main thing of generating the mind. If you ask, what is the white and pure dharma, and what is the meaning of benefiting others? They are as stated in the sutras, speaking through the gates of abbreviation and expansion. The so-called "that" refers to the white and pure dharmas. The so-called "is" refers to the meaning of benefiting others. Among them, here, as stated in the sutras, it is shown by abbreviating them. Shariputra! Here, the Bodhisattva Mahasattva, wanting to realize perfect enlightenment in all dharmas in all aspects, should strive in the Prajnaparamita. That is what is said. Because of realizing enlightenment in all dharmas in all aspects, it has gathered all white and pure dharmas within it. Among them, here, what is extensively shown in the sutras is Shariputra! Here, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, not abiding

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་རྫོགས་པར་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འབུ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རངས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་
དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྡོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱལ་པ་རླུང་གིས་བུས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་ལ་རིམ་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་བམ་པས་ན་རྣམ་པར་བམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེའི་རྒུད་པ་སྟོན་པས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་རྣམ་པ་དུ་མར་འབུས་གཞིགས་པས་ན་འབུ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་སྣང་བས་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །གནས་ཐ་དད་ནས་འཛག་པས་རྣམ་པར་འཛག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དྲི་ང་བར་སྣང་བས་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་དམར་བར་འཐོར་ཞིང་དགྱེས་ལ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དམར་བས་གོས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཛེས་པ་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྔོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པའི་གནས་སུ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་དང༌། རྣག་འཛག་པའི་གནས་སུ་སྐྱ་བ་དང༌། སྔོན་པོའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཞིང་སྔོ་བ་རས་སྔོན་པོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་པགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ར

【汉语翻译】
从“以布施者、布施之物、受施者皆不可得，圆满布施波罗蜜多”开始，对波罗蜜多和菩提分等，以七现观和法身事业等进行了概括性的广说，如是圆满究竟地宣说了。其余在生起菩提心时，希望如此，并以这些希望而精进于般若波罗蜜多，此经的释论已广释其义，故此处不再分别。现在将对所摄略的内容进行词语解释，即“应修九种不净观”中所说的：肿胀观、虫啖观、脓烂观、青瘀观、变坏观、食残观、离散观、骨锁观、烧焦观。其中，如气囊被风吹胀一般，在生命终结之后，身体逐渐膨胀，完全肿胀，故为肿胀观。此观能显示对形貌贪执者，身体形貌的衰败，故应修此观。内外及中间被多种虫啃食，故为虫啖观。此观显现内里空虚，是对贪执身体膨胀者的对治。从不同之处流出，故为脓烂观。此观显现身体内部与污垢相关联的臭气，是对因花鬘和气味等所生的贪执者的对治。互相之间青瘀分散，喜悦而流出，故为青瘀观。此观显现为青瘀所染，是不悦意的对境，是对以装饰打扮而贪执美色者的对治。极为明显地发青，故为变坏观。在颜色各异的相同之处，有如铜色，在流脓之处，有如灰色，在青色之处，呈现青色，犹如被蓝色布匹覆盖一般。这是对尸体的一种委婉说法。这是对贪执皮肤的

【英语翻译】
Beginning with "The perfection of generosity is completed when the giver, the object of giving, and the receiver are all unapprehendable," the perfections and the aspects of enlightenment, etc., are extensively explained in a summarized way with the sevenfold manifestation and the activities of the Dharmakāya, and thus it is fully and ultimately proclaimed. Furthermore, at the time of generating Bodhicitta, one hopes in this way, and with these hopes, one strives in the Prajñāpāramitā. The commentary on this sutra has already extensively explained its meaning, so it is not further differentiated here. Now, I will explain the words of what has been summarized, that is, in what is said, "One should cultivate the nine impure perceptions": the perception of swelling, the perception of being infested with worms, the perception of putrefaction, the perception of being livid, the perception of disintegration, the perception of being eaten, the perception of scattering, the perception of bones, and the perception of burning. Among these, like a bladder inflated by the wind, after the end of life, the body gradually swells and becomes completely swollen, hence it is the perception of swelling. This contemplation shows the decay of the body's form to those who are attached to form, so it should be cultivated. Because it is gnawed by many kinds of worms inside and outside and in between, it is the perception of being infested with worms. This contemplation shows the emptiness inside, and it is the antidote to those who are attached to the swelling of the body. Because it oozes from different places, it is the perception of putrefaction. This contemplation shows the foul odor associated with the inside of the body and filth, and it is the antidote to those who are attached to the odors arising from garlands and scents, etc. Because they are scattered and livid with each other, and flow out with delight, it is the perception of being livid. This contemplation appears as an unpleasant object stained with lividity, and it is the antidote to those who are attached to beauty through ornamentation and adornment. Because it turns blue very clearly, it is the perception of disintegration. In the same places where the colors are different, there is a copper color, in the place where pus flows, there is a gray color, and in the place where it is blue, it appears blue, like being covered with a blue cloth. This is a euphemism for a corpse. This is for those who are attached to the skin.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྒུད་པ་སྟོན་པས་ཡུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྦྱང་ལ་སྒོས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤ་རྒྱས་པ་འཇིག་པར་སྟོན་པས་དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ལག་པ་ཡང་གཞན་དུ། མགོ་བོ་ཡང་གཞན་དུ། རྐང་པ་ཡང་གཞན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་འཐོར་བས་ཏེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་སྣང་བས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་གོང་སྟེ། རུས་པའི་གོང་
རེ་སྦྲེལ་བས་ཚོགས་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་སོ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ཚིག་པས་རྣམ་པར་ཚིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་པགས་པའི་དབྱིབས་དང་མི་མཐུན་པར་འཁུམས་པར་སྣང་བས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ཡང་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་པོའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུར་གཞན་དག་འདོད་དེ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་རུས་པ་རྣམས་གཏུབས་པས་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཚོགས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ལུས་གཏུབས་པས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུས་གཞིགས་པའི་སྲིན་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡང་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པར་མཚུངས་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་སྲིན་བུའི་རིགས་དུ་མས་ལུས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་དེའི་ལུས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌

【汉语翻译】
腐烂的显现是对于贪著于外境颜色者的对治。狗和狐狸等争相以各种方式吞食，这就是被吞食的显现。它显示了肌肉的腐烂，因此是对治贪著于乳房等肌肉丰满者的。手也是另一处，头也是另一处，脚也是另一处，以各种方式分散，这就是肢体分散的显现，因此是对治贪著于肢体美观者的。骨头本身就是骨堆，骨头的堆积
一个接一个地连接，被视为一个整体。它显示了身体骨骼的不协调物质，因此是对治贪著于牙齿等骨骼财富者的。完全燃烧就是燃烧的显现，它显示了与皮肤形状不协调的收缩，因此是作为对治贪著于颜色和形状者的禅修。这个身体也像死尸一样，就像最初的词语一样。其他人认为有十种不净观，除了燃烧的显现之外，还有骨头被砍断而分散的显现，为了对治贪著于聚集的身体，用刀等砍断身体，显示了身体变得不同的原因。虫子啃噬的虫观也是，为了对治将身体视为自我的贪著，显示了多种虫类遍布身体的自性。其中，第一个就是分散的显现。第二个也不是对治，因为与贪著于自我和将聚集视为其身体的对治相同。燃烧的显现是对治贪著于颜色和形状者的，因此这无疑应该被列入计数。因此，九种不净观才是好的。所谓大丈夫的八种分别念，就像经中所说的那样。经中如何说呢？“这是少欲者的法，而不是多欲者的；这是知足者；是完全远离者；是精进者；是正念者；

【英语翻译】
The manifestation of decay is the antidote for those attached to the colors of external objects. Dogs and foxes, etc., compete to devour in various ways, which is the manifestation of being devoured. It shows the decay of flesh, so it is the antidote for those attached to the fullness of flesh such as breasts. The hand is also in another place, the head is also in another place, the foot is also in another place, scattered in various ways, which is the manifestation of scattered limbs, so it is the antidote for those attached to the beauty of limbs. The bone itself is a pile of bones, the accumulation of bones
connected one after another, is regarded as a whole. It shows the discordant substance of the body's bones, so it is the antidote for those attached to the wealth of bones such as teeth. Complete burning is the manifestation of burning, which shows the contraction that is inconsistent with the shape of the skin, so it is meditation as an antidote for those attached to color and shape. This body is also like a corpse, just like the initial words. Others think there are ten impure contemplations, except for the manifestation of burning, there is also the manifestation of bones being cut and scattered, in order to counteract the attachment to the assembled body, cutting the body with knives, etc., shows the reason why the body becomes different. The worm's view of being gnawed by worms is also, in order to counteract the attachment to the body as self, it shows the nature of various kinds of worms covering the body. Among them, the first is the manifestation of scattering. The second is also not an antidote, because it is the same as the antidote for attachment to self and regarding the assembly as its body. The manifestation of burning is the antidote for those attached to color and shape, so this should undoubtedly be included in the count. Therefore, the nine impure contemplations are good. The so-called eight discriminations of a great man are as stated in the sutra. How does the sutra say it? "This is the Dharma of those with few desires, not of those with many desires; this is the contented one; the completely secluded one; the diligent one; the mindful one;"

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ནི་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པར་འདོད་ཅིང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་ལ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་པས་དགོན་པ་པར་གྱུར་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ། སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང༌། བདག་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྦུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། ཁོ་བོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་འདིར་གནས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མང་དུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ན་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཁ་གསག་སྨྲ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བས་དགོས་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་
སློང་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
是等持和具有智慧者们的，不是智慧浅薄者们的。以这七种大丈夫之寻思，住于住持目犍连之子。世尊也对目犍连之子说，你当寻思这八种大丈夫之寻思。这与无戏论之法，和不依赖于无戏论之喜苑的喜苑之理相应。因此，以少欲而舍弃四法，即如此之矫饰、谄媚、诈骗和以利衡量。其中，所谓矫饰，如经中所说，在此有人希求利养，贪求利养、恭敬和尊重，心怀依赖而受束缚，成为阿兰若者，或住在粪扫堆中，或从一坐处修习任何功德，他心中想：他人会侍奉我、尊重我、供养我、忆念我，那该多好啊！我也要成办利养、恭敬和尊重。他心中这样想着，为了利养和恭敬而赞叹利养等，像这样的行为方式，就叫做矫饰。所谓谄媚，是指在此有人为了利养和恭敬，对他人说：您就像我的母亲一样，像父亲一样，像兄弟一样，像任何亲戚一样，像墨水亲一样。因为您是那样的，所以我布施等也是为了你们。我为了你们从遥远的地方来到你们这里，住在这里也是为了你们。如果他们不恭敬他，他为了利养，心怀对利养等渴求的依赖而受束缚，像那样对他人说谄媚之语，并完全说出与所需之事的果实相关的虚伪之语，这叫做谄媚。所谓诈骗，是

【英语翻译】
It belongs to those who are in equipoise and possess wisdom, not to those whose wisdom is shallow. The venerable Maudgalyayana's son abides by these seven thoughts of a great man. The Blessed One also said to Maudgalyayana's son, "You should contemplate these eight thoughts of a great man. This is in accordance with the Dharma without elaboration, and the joy garden that does not depend on the joy garden without elaboration." Therefore, by having few desires, one abandons four things: namely, hypocrisy, flattery, deception, and measuring by gain. Among them, what is called hypocrisy is as it is said in the sutra: Here, someone desires gain, and with his mind bound by attachment to gain, respect, and reverence, he becomes an aranyaka, or lives in a pile of dung, or practices from one seat any quality, and he thinks to himself: How wonderful it would be if others would attend to me, respect me, make offerings to me, and remember me! I should also accomplish gain, respect, and reverence. Thinking like this in his mind, he praises gain and so on for the sake of gain and respect. Such a way of conduct is called hypocrisy. What is called flattery is when someone, with attachment to gain and respect, says to others: You are like my mother, like my father, like my brother, like any relative, like an ink relative. Because you are like that, my giving and so on is also for your sake. I come to you from afar for your sake, and staying here is also for your sake. If they do not respect him much, he seeks gain, and with his mind bound by attachment to the desire for gain and so on, he speaks flattering words to others in that way, and completely speaks false words related to the fruit of the desired thing. This is called flattery. What is called deception is

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་མི་གསལ་བར་གཞོགས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་ཞེའམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེའམ། ཡོ་བྱད་འདི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བར་བྱ་བ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །བཅའ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གོས་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བའམ། བཅའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་གྱུར་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་ན་ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་དེ་གང་ཡང་རུང་བའི་མི་གསལ་བ་བརྗོད་པས་བརྐམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་མི་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན། འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིར་རྙེད་པ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་འདི་
ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པས་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ

【汉语翻译】
在此，为了获得，对于那个事物不明确地以谄媚来做获得的行业，比如：这个钵是美的吗？法衣吗？缝缀的衣物吗？卧具吗？这个弯曲的钥匙是好的吗？这个用具是好的。如果我获得像这样的东西，应该持有，那么施主也难以获得。无论去到哪个家，在那里这样说：您的米饭是好的，这个食物是好的，这个衣服是好的，您的食物或者食物是好的。以前您也曾给予我们，如果我们也被您给予，就非常高兴，现在你们不考虑给予我们或者做事情吗？像这样以任何不明确的言语，由贪婪而产生的谄媚乞讨的行业的那个事物，叙述这个就是谄媚乞讨。以获得来衡量，是指在此，有些人为了获得而努力，以获得等欲望的依赖而束缚心，对他人这样说：您也不要给予母亲，也不是父亲，也不是姐妹，亲戚和任何姻亲都不要给予，那么您要给予谁呢？去到谁的家，又对那个人说，如果去到您的家，阿罗汉住在那个家，不要像您一样。与阿罗汉一起居住，一起坐着，如果说了相关的话，那么您就是获得了巨大的获得，获得了良好的财富，您获得人身是有意义的。他这样想，也应该让他这样想：我的家里除了圣者之外，任何比丘或婆罗门都不允许进入，而这位圣者，如果他是阿罗汉就好了，这样想。在任何地方，为了获得而努力，以获得为依赖而束缚心，以那样的方式向其他人明确地宣告，这就是以获得来衡量。知足是因为不以获得来贪求获得

【英语翻译】
Here, in order to obtain, one engages in the activity of obtaining through flattery, without being clear about that particular object. For example, "Is this alms bowl beautiful?" or "Is this Dharma garment?" or "Is this patched robe?" or "Is this bedding?" or "Is this crooked key good?" or "This utensil is good." If I were to obtain something like this, it should be kept, but even the donor is difficult to find. Having gone to any house, one says there, "Your rice gruel is good," or "This food is good," or "This garment is good," or "Your food or meal is good." "In the past, you have given to us, and if we were given by you, we would be very happy, but now you do not consider giving to us or doing something?" Like that, by speaking any unclear words, the object of the activity of flattering begging that arises from greed, stating that is called flattering begging. Measuring by gain means that here, some people strive for gain, and with their minds bound by dependence on the desire for gain and so on, they say this to others: "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to relatives, nor to any in-laws. If you do not give to others, then to whom will you give?" Having gone to someone's house, one says to that person, "If you go to your house, an Arhat resides in that house, and do not be like you. To live together with an Arhat, to sit together, and to have spoken related words, then you have obtained a great gain, you have obtained good wealth, your obtaining a human body is meaningful." He thinks this, and he should also make him think this: "In my house, no Bhikshu or Brahmin other than the noble ones is allowed to enter, and this noble one, if he were an Arhat, that would be good," he thinks. Wherever one strives for gain, and with the mind bound by dependence on gain, proclaiming that in such a way to others is called measuring by gain. Contentment is because one does not desire gain by gain.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། གདིང་བའམ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཏེར་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་འདེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་བདག་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ནས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཕགས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་དང་ནི་ཙན་དཔལ་ཙན་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་སྣང་བ་བཀོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་དང། །ཏོག་དཔལ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང༌། །རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་བདེ་གཤེགས་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་
ཞེས་བྱ་དང༌། །འོད་དཔལ་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བཅོམ་ལྡན་ཡོན་དཔལ་ཡོན་དཔལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་དག་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་རྣམས་བཟུང་བར་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
是应当断除的。其中，所谓“以所得寻觅所得”是指，在此处，有些人，无论是国王，还是国王的大臣，或是婆罗门，或是居士，或是其他任何人，如果有布施的钵，或是法衣，或是坐垫，或是弯曲的钥匙，或是卧具，或是任何用具，就全部取来，然后赞叹和选择其他人，说：“这位是我的某某大国王，或是其他圣者，施予我殊胜之物。”于是心中想，无论如何，暂时也应该将这样的东西施予这位圣者，并做事情，我为何不也施予圣者并做事情呢？像这样在心中思量，这就是所谓“以他人的所得寻觅其他所得”。所谓“菩提萨埵无过失地进入”是指，对于“道”这个词，是从见道的角度来阐述的。所谓“安住于不退转地”是指，想要安住于不退转地的菩提萨埵大心士，应当精勤于般若波罗蜜多，这是所说之义。如果那样的话，就应当追随《宝月童子所问经》和《宝鬘经》，（其中说到）“世尊 吉祥贤 吉祥贤”以及“旃檀吉祥 旃檀吉祥”，还有“无边光庄严吉祥”被称为圆满正等觉，“顶吉祥 顶吉祥”以及“无忧吉祥”和“一切行相无忧吉祥”，“宝供吉祥 宝供吉祥”以及“善逝花吉祥”，还有“胜者三精进之嬉戏 胜者三精进之嬉戏”，“光吉祥 光吉祥”世尊“功德吉祥功德吉祥海”是，世尊世尊在十方安住的诸世尊，如果持诵他们的名号，就会变为不退转。”这样说道。同样，有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，他们全部都会变为不退转等等。精勤于此般若波罗蜜多，似乎与安住于不退转地的因是相异的。

【英语翻译】
That should be abandoned. Among them, the so-called "seeking gain with gain" means that here, some people, whether they are kings, great ministers of kings, Brahmins, householders, or anyone else, if there is an alms bowl, Dharma robes, cushions, crooked keys, bedding, or any utensils that have been given away, they take them all, and then praise and choose others, saying, "This is my great King so-and-so, or another holy person, who bestows upon me excellent things." Then they think, "In any case, for the time being, such things should also be given to this noble being, and actions should be done. Why shouldn't I also give to the noble being and do actions?" Thinking like this in their minds, this is what is called "seeking other gains with the gains of others." The so-called "Bodhisattva enters without fault" means that the word "path" is explained from the perspective of the path of seeing. The so-called "abiding in the irreversible ground" means that Bodhisattvas, great beings who wish to abide in the irreversible ground, should strive in the Prajnaparamita, which is what is said. If that is the case, then one should follow the Sutra Requested by Ratnachandra and the Garland of Jewels Sutra, (which says) "Bhagavan Auspicious Virtue Auspicious Virtue" and "Chandana Auspicious Chandana Auspicious," as well as "Infinite Light Adornment Auspicious," which is known as the Perfectly Complete Enlightenment, "Top Auspicious Top Auspicious" and "Free from Sorrow Auspicious" and "All Aspects Free from Sorrow Auspicious," "Jewel Offering Auspicious Jewel Offering Auspicious" and "Sugata Flower Auspicious," as well as "Victor Three Efforts' Play Victor Three Efforts' Play," "Light Auspicious Light Auspicious," the Bhagavan "Merit Auspicious Merit Auspicious Sea" is, "Bhagavan Bhagavan, the Bhagavatans who abide in the ten directions, if one holds their names, one will become irreversible." It is said like this. Similarly, as many sentient beings as hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of them will become irreversible, and so on. Striving in this Prajnaparamita seems to be different from the cause of abiding in the irreversible ground.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་འདིའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ས་བོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟར་འཁྲུངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་

【汉语翻译】
如果是这样，那么这个教法是有密意的，如所说：如来等的名号被听到后，看到种姓之子生起不退转的种子，就对众生作不退转的授记，不是他们听到名号的瞬间就变成不退转。种姓之子，譬如有些树木，其种子变成特殊的种子，那个种子已经脱离了一切种子的过患，并且此处的因缘聚合，因此能生出苗芽。种姓之子，那怎么能称为种子呢？世尊，因为已经舍弃了一切种子的过患，所以称为圆满。种姓之子，同样，仅仅是听到名号，就具有不退转的种子，因此，所有众生都不会从无上正等觉中退转。因此，仅仅是精进于般若波罗蜜多，就足以成为不退转之因。什么是不退转地？菩萨的第八地，像这样，因为不退转的智慧是不退转的，所以称为不退转地，这是因为智慧没有退转。生于佛种姓，这是指：凡是想要生于佛种姓的
等等。这里有些人说，依靠真谛、布施、智慧和寂静，就是佛种姓。另一些人则说，这是因为诸佛能生出佛，所以是指六度。还有人说，佛是这样出生的，所以般若波罗蜜多是诸佛之母，善巧方便是父，从这二者产生佛，所以是诸佛的种姓。另一些人则说，佛所制定的法是学处，因此，正确地受持学处，就能生于佛种姓。另一些人则说是止观的

【英语翻译】
If so, then this teaching has a hidden meaning, as it is said: After hearing the names of the Tathagatas, seeing that the sons of the lineage generate the seeds of non-retrogression, they prophesy the non-retrogression of sentient beings, but it is not that they become non-retrogressive at the moment of hearing the names. Son of lineage, for example, some trees, whose seeds become special seeds, that seed has been freed from all the faults of the seeds, and the causes here are assembled, so it can produce sprouts. Son of lineage, how can that be called a seed? Blessed One, because all the faults of the seed have been abandoned, it is called complete. Son of lineage, similarly, just by hearing the name, one has the seed of non-retrogression, therefore, all sentient beings will not regress from the unexcelled perfect enlightenment. Therefore, just striving in the Prajnaparamita is sufficient to be the cause of non-retrogression. What is the ground of non-retrogression? The eighth ground of the Bodhisattva, like this, because the wisdom of non-retrogression is non-retrogressive, it is called the ground of non-retrogression, this is because the wisdom does not regress. Born into the Buddha lineage, this refers to: Whoever wants to be born into the Buddha lineage
etc. Here some say that relying on truth, generosity, wisdom and peace is the Buddha lineage. Others say that it is because the Buddhas can give birth to Buddhas, so it refers to the six perfections. Still others say that the Buddha is born in this way, so the Prajnaparamita is the mother of the Buddhas, and skillful means is the father, and the Buddha is born from these two, so it is the lineage of the Buddhas. Others say that the dharmas established by the Buddha are the trainings, therefore, by correctly upholding the trainings, one can be born into the Buddha lineage. Others say that it is the shamatha and vipassana of

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང༌། ཆུ་འབབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ལ་ཡང་མི་དད་པར་མི་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་རི་རབ་བཅིངས་པ་དང་འཕངས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་དེས་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙ

【汉语翻译】
因为是所有善法之首，所以说是佛种。另一些人说，菩萨现在面向佛的禅定和大慈悲是佛种。所谓想要超越童年之地，是指第八地，诸佛在那里正确地劝勉他，让他再次投入到显现利益众生的事业中。如所说“想要使一个善念也不穷尽”，以及“即使是完全回向于大菩提的微小善根，也像在大海中丢一滴水一样，直到圆满菩提之间也不会穷尽”。所谓想要随顺觉悟一切法的真如，一切法的真如是什么呢？就是包含不相顺和对治方的诸法的法性。所谓想要随顺觉悟法界的真如，是指以何种差别将法界解释为种姓的那个法性是什么。所谓想要随顺觉悟一切真实边的真如，是指一切真实边智慧的不颠倒法性是什么。所谓一切，是指包含三者的一切智。后面提到的随顺觉悟，是为了了解与一切相智相符的觉悟。所谓想要用一根头发绑住山王须弥山等山，并抛向不可测量的世界，不要像对待炼金术一样不相信这件事。因为菩萨以卓越的禅定，如愿获得，对于具有禅定者来说，没有什么是不可能的。毫无疑问，应该这样理解。否则，对于如火焰燃烧和流水般的双重神变，也不应该不相信。另外，虽然没有用一根头发绑住和抛掷须弥山，但由此可以推断那种禅定的特殊性。

【英语翻译】
Because it is the chief of all virtuous dharmas, it is said to be the Buddha-nature. Others say that the bodhisattva's present samadhi and great compassion, which are directed towards the Buddha, are the Buddha-nature. The so-called wanting to transcend the stage of youth means that in the eighth stage, the Buddhas correctly exhort him to engage again in the work of manifesting the benefit of sentient beings. As it is said, "Wanting to make even one virtuous thought inexhaustible," and "Even a small root of virtue that is completely dedicated to the Great Bodhi, like dropping a drop of water into the great ocean, will not be exhausted until perfect enlightenment." The so-called wanting to realize the suchness of all dharmas, what is the suchness of all dharmas? It is the dharma-nature of all dharmas, which includes the unfavorable and the opposing sides. The so-called wanting to realize the suchness of the dharma-realm, what is the dharma-nature of that which explains the dharma-realm as lineage with what difference? The so-called wanting to realize the suchness of all the true extremes, what is the non-inverted dharma-nature of all the wisdom of the true extremes? The so-called all refers to the omniscient nature that includes the three. The subsequent mention of realization is to understand the realization that is in accordance with the omniscient. The so-called wanting to tie the king of mountains, Mount Sumeru, etc., with a single strand of hair and throw it into immeasurable worlds, do not disbelieve this as if it were alchemy. Because the bodhisattva, with his excellent meditation, obtains as he wishes, there is nothing impossible for one who possesses samadhi. Without a doubt, this should be understood in this way. Otherwise, one should not disbelieve in the twin miracles of burning flames and flowing water. Furthermore, although there is no tying and throwing Mount Sumeru with a single strand of hair, one can infer from this the particularity of such samadhi.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པར་ཞུགས་པས་གང་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་ས་བཅུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང། སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུའི་གསང་བ་དང༌། གསུང་གི་གསང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌།
དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་གསང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་གསང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། ཚར་བཅད་པ་ནི་གསང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་སྡེ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཆེར་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚོགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོ

【汉语翻译】
因为进入寂静，所以被所化有情如是见到，这叫做寂静。超越有为和无为叫做证悟轮回与涅槃平等性。证悟三世诸佛的真如叫做领受彼等法身的体性无有差别。诸佛内部的眷属叫做随入微细之智和随入秘密之智等，是为诸佛内部的眷属。所谓随入微细之智，如十地经所说：随入微细行之智，随入微细死殁和生之智，随入微细现观之智等。又，随入秘密之智，如彼经所说：例如，身的秘密，语的秘密，意的秘密，
于时与非时中行事的秘密，菩萨们受记的秘密，摄受有情和调伏有情是秘密等等。因此，其他的声闻是外部的眷属。天众和菩萨大集会的眷属围绕，于前引导，前往菩提树王处。其中，周遍围绕是完全围绕。大供养和忆念在前是于前引导，如果说断绝一切方分是在前引导，则前后相违。在三千大千世界中，四大天王聚集，乃至变成色究竟天，彼等如此思维：佛陀出现于世间，是为了显示世间护世者们显着增上和决定善妙，以及想要圆满自己的眷属和耽着功德之分等等。对此应当宣说。其中，四大天王掌管钵，因为彼等是段食中味道鲜美的最胜者。

【英语翻译】
Because of entering into tranquility, sentient beings to be tamed see it as it is, this is called tranquility. Going beyond conditioned and unconditioned is called realizing the equality of samsara and nirvana. Realizing the suchness of the Buddhas of the three times is called receiving the nature of their Dharmakaya without any difference. The inner circle of the Buddhas is called those who have entered into subtle wisdom and secret wisdom, etc., are called the inner circle of the Buddhas. As for entering into subtle wisdom, as it is said in the Ten Bhumi Sutra: the wisdom of entering into subtle conduct, the wisdom of entering into subtle death and birth, the wisdom of entering into subtle manifestation, and so on. Also, entering into secret wisdom, as it is said in that very sutra: for example, the secret of body, the secret of speech, the secret of mind,
the secret of acting in time and out of time, the secret of the Bodhisattvas' predictions, the secret of gathering sentient beings and subduing sentient beings, and so on. Therefore, the other Shravakas are called the outer circle. The assembly of gods and the great assembly of Bodhisattvas surround and lead the way to the Bodhi tree. Among them, surrounding completely is surrounding completely. Great offerings and remembering beforehand is leading the way, if it is said that cutting off all directions is leading the way, then it is contradictory. In the three thousand great thousand worlds, the four great kings gather, and even become the Akanistha gods, they think like this: the Buddha appeared in the world to show the manifest increase and definite goodness of the world protectors, and to want to fulfill their own retinue and to be attached to the qualities, and so on. This should be declared. Among them, the four great kings are in charge of the bowl, because they are the most excellent of the delicious tastes in the food.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་དཔེར་བྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩ་ལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤས་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་
སོགས་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་སུ་ཞིག་གང་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིགས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེར་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བར་སོང་བས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པས་ན་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་དེ་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་གནས་པས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཚངས་རིས་སོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཚངས་འཁོར་རོ། །ཅིག་ཤོས་དེའི་མདུན་ན་འདོན་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་དག་པས་འོད་ཆུང་བས་ན་འོད་ཆུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་ཚད་མེད་པར་ཆེ་བའི་འོད་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །དེ་དག་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་ཅིང་ས

【汉语翻译】
因为具有功德并且众多，以光明王所请问为例。三十三天等是作供养的主尊，因为他们精通所有技艺，只要想做就能做到。梵众天等是作为祈祷的主尊，因为他们具有与世间和出世间离欲相同的福分，所以使其他众生也对离欲感到非常欢喜。其中，世间的离欲是梵天等，出世间的离欲是净居天众，这只是主要说明，并非说梵天等中没有出世间的离欲。再者，谁能示现以何种见解为先导而作的三种主尊呢？虽然谁也不能，但是这些是善根圆满成熟的自性，是各自安住的特征，并且以缘起之法作为诸法自性的衡量标准。其中，四大天王因为是他们的主人，所以是四大天王族。因为一起行持善行，所以在三十三天中一同出生，所以是三十三天。因为接近远离痛苦，所以是离诤天。因为趋向和接近欢喜，所以是兜率天，意思是具有满足。因为以自己化现和创造的受用而感到欢喜和享乐，所以是化乐天。因为对他人化现的受用拥有自在并且安住，所以是他化自在天。因为是梵天的眷属，所以是梵众天。因为是梵天大天的眷属，所以是梵辅天。因为像侍者一样在那位的前面安住，所以是梵前导天。因为梵天大天在寿命和颜色等方面的差别上比其他梵天更殊胜，所以是梵大天。因为其他梵天光芒微弱，所以是少光天。因为从他们那里产生无量巨大的光芒，所以是无量光天。他们是由具有喜乐的禅定所成就，并且是……

【英语翻译】
Because they possess merits and are numerous, the example is the one requested by King Clear. The Thirty-three Gods, etc., are the main deities for making offerings, because they are skilled in all arts and can do whatever they want. The Brahma Assembly, etc., are the main deities for making prayers, because they have the same share of detachment from desire as the worldly and transmundane, so they make other beings very happy with detachment from desire. Among them, worldly detachment from desire is Brahma, etc., and transmundane detachment from desire is the Pure Abode Gods. This is just a main explanation, it is not that there is no transmundane detachment from desire among Brahma, etc. Furthermore, who can show the three main deities who take what kind of view as the leader? Although no one can, these are established as the nature of the complete maturation of virtuous roots, are characteristics of dwelling separately, and the nature of dependent arising is taken as the measure of the nature of all dharmas. Among them, the Four Great Kings are the Four Great Kings family because they are their masters. Because they practice good deeds together, they are born together in the Thirty-three Heavens, so they are the Thirty-three Gods. Because they are close to being free from suffering, they are the Heaven of No Strife. Because they have gone and approached joy, they are the Tushita Heaven, which means having satisfaction. Because they are happy and enjoy the enjoyments that they have emanated and created themselves, they are the Heaven of Delightful Transformation. Because they have power over and abide in the enjoyments emanated by others, they are the Heaven of Controlling Others' Emanations. Because they are the retinue of Brahma, they are the Brahma Assembly. Because they are the retinue of Great Brahma, they are the Brahma Retinue. Because they abide in front of that one like a minister, they are the Brahma Attendants. Because Great Brahma is more superior than other Brahmas in terms of lifespan and color, etc., he is Great Brahma. Because other Brahmas have little light, they are the Gods of Little Light. Because immeasurable great light arises from them, they are the Gods of Immeasurable Light. They are accomplished from meditation with joy and are...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲིན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གློག་ལྟར་ཕན་ཚུན་འོད་གསལ་བ་འབྱིན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་འཕགས་བ་རྣམས་ལས་དེའི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཚད་མེད་
པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ཚད་མེད་དགེའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་སྟེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པས་ན་དགེ་རྒྱས་ཏེ། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་གི་མར་མེ་གནས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་ཀྱིས་འོད་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བར་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་རྣམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་མཐའ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་གིས་མི་འདོར་བས་མི་ཆེ་བའོ། །ལ་ལ་ནི་འདོད་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ལ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གདུང་ངོ༌། །ཕོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་འོག་མིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཙུན་པ་ཟངས་ཀྱི་ལོ་མ་པས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
如同从云雾等中产生的闪电一般，具有互相发出明亮光芒的蕴聚之流，因此称为光明。或者，因为像那样的色蕴之光能够照亮，所以称为光明。所谓善，是指身体的光芒聚集在一起且不改变。因为它的光芒比它之前的圣者们的光芒小，所以是小善。因为它们无比巨大，无法衡量，所以是无量善。它们是善，即光芒普遍产生且无遗漏地增长，所以是善增。所谓增长，是指一切都由无喜禅定成就，并且圆满了自身的实体而安住。它们就像珍宝盒中的灯火，与珍宝的光芒混合，以自身的光芒合为一体而安住，同样，它们也显现为身体合一而燃烧般地安住。因为通过修习远离了意识中的贪欲，仅仅存在显现成就的色蕴，而没有意识，所以是无意识。无云和福德增长很容易理解。它们是禅定力量所成就的巨大果实，所以是果实巨大。因为具备五蕴，安住在各自凡夫之地的边缘，没有丝毫损害，并且不会因为自身所处的时间短暂而舍弃，所以是不大。有些人认为是没有欲望，按照他们的论典，因为它们在下层没有，所以称为没有欲望。因为不对任何人造成伤害，所以是不害。显现为具有无匮乏的安乐，并且非常迷人，所以是丰饶显现。其他人则说是悦意。因为见地完全清净，并且能够彻底看见，所以是极度可见。因为是圆满的顶峰，并且在它们之上没有其他，所以是色究竟天，它是最终的顶峰。这是尊者铜叶的说法。其他人则说是罪恶无边，罪恶是据说存在于心中的状态，因为它们是彻底摧毁罪恶的终极。又是对这个发心的详细分类的特征。

【英语翻译】
Like lightning arising from clouds and the like, it possesses a continuous stream of aggregates that mutually emit bright light, hence it is called luminous. Or, because the light of such a form illuminates, it is called luminous. What is called virtue is said to be the light of the body gathered together and unchanging. Because its light is smaller than that of the noble ones before it, it is a lesser virtue. Because they are immeasurably large, they cannot be measured, hence they are immeasurable virtues. They are virtues, that is, light universally arises and increases without omission, hence they are increasing virtues. What is called increasing is that everything is accomplished by meditation without joy, and having perfected its own entity, it abides. They are like a lamp inside a jewel box, the light of the jewel mixes with its own light, becoming one light and abiding, similarly, they appear to abide as if burning in a unified body. Because one cultivates detachment from desire in consciousness, there is only the aggregate of form that is manifestly accomplished, but there is no consciousness in it, hence it is without consciousness. Without clouds and increasing merit are easy to understand. In them, there is a great fruit accomplished by the power of meditation, hence it is a great fruit. Because it possesses the five aggregates, it abides at the very edge of the realm of individual beings, without the slightest harm, and it does not abandon its own place for even a short time, hence it is not great. Some consider it to be without desire, according to their treatises, because they do not exist in the lower realms, they are called without desire. Because they do not harm anyone, they are harmless. They appear to possess unfailing bliss and are extremely captivating, hence they are abundantly manifest. Others say it is pleasing to behold. Because the view is completely pure, and because it is able to see thoroughly, it is extremely visible. Because it is the peak of perfection, and because there is nothing above them, it is Akanistha, which is the ultimate peak. This was said by the venerable Copper Leaf. Others say it is limitless sin, sin is said to be the state that dwells in the mind, because they are the ultimate in completely destroying sin. Again, the characteristics of the detailed classification of this generation of the mind.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཞན་འཕགས་པ་པོར་གོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་ནི་
གཞུང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དང་པོའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་པོའི་དེ་དག་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པའོ། །ལོག་པས་འཚོ་བ་དེའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་རྒུད་པར་ལྟ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །ལེ་ལོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དེའི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི་གདམས་ངག་གོ །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་
པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །བདེན་པ་

【汉语翻译】
是其他的《圣者不退转轮经》和《华严经》等之后，跟随观看并结合。我因为经文繁多全部舍弃的缘故，所以没有详细列举。所谓发心，心是识和觉。什么是识呢？是意的识，因为由此能缘取一切白法。说“发”是指了知未生起而生起。所谓心，是指为了了知它是证悟之法的最初开端。虽然如此，九种不净观想和八种大丈夫的分别念，以及之前所说的这些与发心的详细分类有什么关联呢？是为了了知发心不退转的自性。发心不退转的原因有八种：贪欲的对治是不净观。邪命的对治是少欲知足。真实欢喜和衰损观的对治是寂静。懈怠的对治是发起精进。失念的对治是安住正念。散乱的对治是禅定。恶慧的对治是智慧。对世间各种事物的喜爱，其对治是无戏论的兰若。从《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》中对发心的解释。发心已经讲完。

教授和随教的解释
现在要说教授，其中能获得所求之事的口诀是教授。为了圆满所获得的功德，使其不退转的方法是教授，之后能获得未获得的功德的方法是随教，结尾时说这部《般若波罗蜜多》是菩萨摩诃萨的教授和随教。教授也有十种，如是说：教授
所应作的和成办，以及真实

【英语翻译】
It is after other sutras such as the "Inexhaustible Wheel of the Holy One" and the "Flower Ornament Sutra", to follow, observe, and combine them. Because I have abandoned all the numerous texts, I have not listed them in detail. What is called generating the mind (bodhicitta), mind is consciousness and awareness. What is consciousness? It is the consciousness of the mind, because it is from this that the focus on all white dharmas arises. Saying "generating" means to understand that what has not arisen is generated. What is called mind is to be understood as the first beginning of the dharma of realization. Although this is so, what is the connection between those nine impure perceptions and the eight discriminations of the great person, and those previously taught, and the detailed divisions of generating the mind? It is for the purpose of knowing the nature of the non-regression of generating the mind. There are eight reasons for the non-regression of generating the mind: the antidote to desire is impurity. The antidote to wrong livelihood is having few desires and being content. The antidote to true joy and viewing decline is solitude. The antidote to laziness is initiating diligence. The antidote to loss of mindfulness is abiding in mindfulness. The antidote to distraction is samadhi. The antidote to bad wisdom is wisdom. The antidote to the love of various worldly things is the hermitage without elaboration. From the explanation of generating the mind in the "Ornament of Realization", a treatise on the instructions of the Prajnaparamita. The explanation of generating the mind is finished.

Explanation of Instructions and Subsequent Instructions
Now, instructions are to be spoken. Among them, the oral instruction that enables one to obtain what is to be sought is the instruction. The method of making it non-regressing in order to fully cultivate the qualities obtained is the instruction, and after that, the method of obtaining the qualities not yet obtained is the subsequent instruction. In conclusion, it is taught that this Prajnaparamita is the instruction and subsequent instruction of the Bodhisattva Mahasattva. That instruction also becomes tenfold, as it is said: Instruction
What should be done and accomplished, and truth

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གདམས་ངག་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བཟོད་པས་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་མ་དང་འདྲ་བར་མེ་དང༌། མཚོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་མའི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། མདའ་
རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འབིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཏིལ་གྱི་ཞིང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟ

【汉语翻译】
等和善逝等。不执着完全不疲劳，道则完全执持，眼则了知为五种。现量功德六种和，见道称为殊胜。修道即是口诀十，如是宣说。其中修持之口诀是，何者舍利子此菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持之时，菩萨不甚真切随观之，如是开始。不缘之方式修持是，修持彼声闻等和不共之自性故，此赡部洲比丘舍利子和，目犍连之子等仅仅以芦苇丛等譬如完全充满，譬如从之开始。十方每一方世界之界恒河沙数完全充满之智慧，胜过菩萨摩诃萨之智慧一日修习，是为殊胜之宣说。舍利子假若此赡部洲比丘舍利子和，目犍连之子相似仅仅以如是譬如芦苇之丛或者，茅草之丛或者，甘蔗之林或者，竹林或者，稻田或者，芝麻田般完全充满即使变成，如是所说之义如何耶？决定之四部分和，见道和，修道次第如是结合，如芦苇般业和烦恼之损害小而不能忍受和，如茅草般火和，兵器等相似之业和烦恼猛烈所逼即使抓住善之根本相续恒常不断绝和，如甘蔗般生和死之状态其他获得之时，则于善趣中生，相续之断绝之结合不离修法之甜美和，如箭
杆般现前穿透之故见道证悟所作之自性和，如稻田般圣者之证悟之果殊胜之自性和，如芝麻田般花等事物和不相异即使抓住如何见现前所作从近取之开始，

【英语翻译】
And Sugatas, etc. Not attached, completely without fatigue, the path is completely held, and the eyes are known as five. Manifest knowledge, six qualities, and the path of seeing is called supreme. The path of meditation is the ten instructions. Thus it is taught. Among them, the instruction for practice is: Shariputra, when this Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva does not truly follow and observe. Thus it begins. The method of practicing without objectification is that the practice is unique to the Shravakas, etc. Therefore, this Jambudvipa is filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son, like a reed forest. For example, it starts from there. The wisdom that completely fills each of the ten directions with realms as numerous as the sands of the Ganges surpasses the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who meditates for one day. This is a supreme teaching. Shariputra, if this Jambudvipa were filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son, like a reed forest, a thatch forest, a sugarcane forest, a bamboo forest, a rice field, or a sesame field, what is the meaning of what was said? The four parts of determination, the path of seeing, and the path of meditation are combined in order. Like a reed, one cannot endure the small harm of karma and afflictions. Like thatch, even if one is threatened by the fierce karma and afflictions similar to fire and weapons, the stream of the roots of virtue is constantly unbroken. Like sugarcane, when one obtains another state of birth and death, one will be born in the happy realms, and the union of the continuous cessation does not depart from the sweetness of Dharma practice. Like an arrow shaft, because it pierces directly, it is the nature of realizing the path of seeing. Like a rice field, it is the supreme nature of the fruit of the realization of the noble ones. Like a sesame field, even if it is not different from things like flowers, it starts from closely taking how to make manifest what is seen.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚལ་སྨོས་ཤེ་ན། དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟགས་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་མར་རམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པ་བརྟགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གོ་རིམས་མང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་

【汉语翻译】
又，因为以其他时间修习所断之差别的力量，应当知晓如同六种譬喻。为何说“丛林”呢？是为了知晓温暖觉悟等其他有情之根等差别的种类之差别，即使考察众多意义，也能以一个譬喻觉悟。暂时说“前前”等词语，是为了引导后后譬喻之义。如果是这样，为何最后说“等”呢？是为了引导知晓那些圣者安住于见法之乐。如果是这样，为何不以其他譬喻宣说呢？是为了知晓安住于见法之乐者们的自性多种多样的种类总集之体性之义。此外，如果考察一一陈述，则应当陈述多少譬喻啊！将会获得不善于简略宣说。此处词句是这样的：如世尊所说“比丘舍利子与目犍连子相似”，这是以如世尊所说的证悟相同者们。如果有人问，如“百分之一也不接近”等广泛宣说的意义是什么呢？这是数字的差别、力量的差别、种类的差别、因的差别，以及超越譬喻，菩萨摩诃萨的智慧于一日中所修习的更为殊胜。其中，从“百分之一也不接近”到“数字”之间，是执持数字差别之无差别数字，应当清楚知晓除此之外的数字。说“百”等，是以说差别而作为通达无差别数字之因，为了知晓仅仅是无差别，所以说“百”等，是为了知晓次第众多。说“也”是不相同的差别。说“数”是种类的差别，因为菩萨智慧的种类是不可数的。说“因”是因的差别，因为该智慧甚至不会成为此的因。

【英语翻译】
Furthermore, it should be understood like the six similes, based on the power of the differences abandoned by meditating at other times. Why is 'grove' mentioned? It is to understand the differences in the types of differences, such as the faculties of other beings who realize warmth, etc. Even if many meanings are examined, one simile can lead to realization. The word 'earlier and earlier' is mentioned for a while to guide the meaning of the later and later similes. If that is the case, why is 'etc.' mentioned at the end? It is to guide the understanding that those noble beings abide in the bliss of seeing the Dharma. If that is the case, why are other similes not explained? It is to know the nature of the collection of various natures of those who abide in the bliss of seeing the Dharma. Furthermore, if we consider stating each one individually, how many similes should be stated? One will gain the inability to explain concisely. Here, the words are like this: As the Blessed One said, 'The monk Śāriputra is similar to Maudgalyāyana's son,' this is by those who have the same realization as the Blessed One said. If someone asks what is the meaning of the extensive teachings such as 'not even close to one percent'? This is the difference in number, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and surpassing the simile, the wisdom of the Bodhisattva Mahāsattva is more excellent when meditated on in one day. Among them, from 'not even close to one percent' to 'number,' it is holding the undifferentiated number of the difference in number, and the other numbers should be clearly understood. Saying 'hundreds' etc. is to make the cause of understanding the undifferentiated number by saying the difference, and to know that it is only undifferentiated, so saying 'hundreds' etc. is to know that the order is numerous. Saying 'also' is the difference of dissimilarity. Saying 'count' is the difference of kind, because the kind of Bodhisattva's wisdom is uncountable. Saying 'cause' is the difference of cause, because that wisdom will not even become the cause of this. For example,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོ་པ་ཡིན། ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་ནམ། ས་བཅུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁྱེད་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཁྱེད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་
བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་དང་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཞག་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ཡོད་དེ། འདིར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ

【汉语翻译】
又“不接近”的意思是超出比喻的。這裡又是以多少菩薩的角度，來把這樣的智慧在一天之內傳授呢？是最初發心嗎？是進入行持嗎？是不退轉嗎？是一生補處嗎？或者說“十地就是如來”所要表示的意義是什麼呢？因為接近如來的事業，所以才稱其為如來，並非因為通達如來的意旨。第三種情況也不對，因為第八地阻止了想要寂滅，所以他們的智慧遠遠超過所有聲聞。也就是說，諸位王子們，你們應當了解，你們應當領會，如果世尊如來在證悟的門徑上與那些菩薩相同，那麼他們就會在那時完全寂滅，就像他所說的那樣。還有，那寂滅是什麼呢？如果說是聲聞的寂滅，那暫時是不合理的，因為想要聲聞寂滅的作意，從發心開始就要長久地完全捨棄。如果說是佛的寂滅，那麼沒有捨棄修習所應捨棄的，這也是不合理的。在這個教法中，可以安立為完全寂滅的說法有很多。在這裡，對於獲得頂位的人來說，是善根斷絕而完全寂滅。對於獲得忍位的人來說，是從惡趣中完全寂滅。對於獲得禪定的人來說，是從它的支分中完全寂滅。對於獲得入流果的人來說，是從第八有中完全寂滅。對於一來果的人來說，是從這裡的第二有中完全寂滅。對於不來果的人來說，是從欲界中完全寂滅。阿羅漢是具有餘蘊和無餘蘊的寂滅。這裡也是殊勝的妙法蓮華...

【英语翻译】
Furthermore, "not approaching" means beyond comparison. Here again, from the perspective of how many Bodhisattvas is such wisdom imparted in one day? Is it the initial generation of the mind of enlightenment? Is it entering into practice? Is it non-retrogression? Is it being bound by one lifetime? Or what is the meaning of stating that "the tenth ground is the Tathagata himself"? Because of being close to the deeds of the Tathagata, that is why it is called the Tathagata, not because of comprehending the intention of the Tathagata. The third case is also not correct, because the eighth ground prevents the desire for nirvana, so their wisdom is far superior to all Shravakas. That is to say, O sons of the conquerors, you should understand, you should comprehend, if the Bhagavan Buddha were equal to those Bodhisattvas in the path of realization, then they would completely pass into nirvana at that very moment, just as he said. Furthermore, what is that nirvana? If it is said to be the nirvana of the Shravakas, then that is temporarily unreasonable, because the intention of desiring the nirvana of the Shravakas is to be completely abandoned for a long time, starting from the generation of the mind of enlightenment. If it is said to be the nirvana of the Buddha, then not abandoning what should be abandoned through cultivation, that is also unreasonable. In this teaching, there are many statements that can be established as complete nirvana. Here, for those who have attained the peak, it is complete nirvana from the cutting off of the roots of virtue. For those who have attained forbearance, it is complete nirvana from the lower realms. For those who have attained meditative absorption, it is complete nirvana from its limbs. For those who have attained stream-entry, it is complete nirvana from the eighth existence. For those who are once-returners, it is complete nirvana from the second existence here. For those who are non-returners, it is complete nirvana from the desire realm. An Arhat is in nirvana with the remaining aggregates and without the remaining aggregates. Here also, the excellent Lotus of the Good Dharma...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བཤོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡར་བཏགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་
བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ལན་བཏབ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླབས་རྣམས་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྒྲུབ་བ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
以《白莲经》等经作为依据，就像圣者舍利子等大菩萨们被说成是声闻的完全寂灭一样，应当了知这是有意的寂灭。因为在那之前，推迟了利益众生的事业。因此说，断绝了一切有情利益的行持，这就是寂灭。第二种也不对，因为从他们那里所证悟的是相反的，比如像“入流者、独觉的智慧、以及舍弃，这些都是菩萨的安忍”所说的那样。因此，以不退转之法的名相所命名的心，最初生起菩提心，这在这里显现为菩萨。因为如果是那样，所以首先开示了生起菩提心。如果那样的话，舍利子，你怎么想？菩萨行持般若波罗蜜多的智慧，从所谓的“一天禅修”开始，到完全度脱众生，圆满六度，获得法身而总结开示的结合，是证悟后真正度脱的，这样说也是不合理的。因为那些是无数劫的果实，不是一天圆满禅修的果实。如果这样问，这里也用灯芯燃烧的比喻，回答了最初生起菩提心和后来的果实。其余的容易理解，没有详细区分。修持的诀窍已经讲完。什么是真谛的诀窍呢？什么是四圣谛的诀窍呢？其中，以苦谛的角度，开示了蕴、界、处、缘起支、一切法、有为法、无为法、以及空性的结合。这里的经是，舍利子，对于这位菩萨摩诃萨的色蕴，如果勤奋于空性就是勤奋等等所说。

【英语翻译】
Having taken sutras such as the White Lotus Sutra as valid, just as great Bodhisattvas such as the venerable Shariputra are said to be completely extinguished in the manner of Shravakas, it should be understood that this is intentional extinction. Because until that time, the work of benefiting beings is postponed. Therefore, it is said that the cessation of the activity of benefiting all sentient beings is extinction. The second is also not correct, because what is realized from them is the opposite, such as it is said, "The stream-enterer, the wisdom of the solitary Buddha, and abandonment, these are the patience of the Bodhisattva." Therefore, the mind named by the term of the Dharma of non-retrogression, the initial arising of Bodhicitta, is manifested here as the Bodhisattva. Because if that is the case, therefore, the arising of Bodhicitta is first taught. If that is the case, Shariputra, what do you think? The wisdom of the Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, starting from the so-called "one day of meditation," to the combination of completely liberating sentient beings, perfecting the six perfections, and attaining the Dharmakaya, which is summarized and taught, is truly liberated after realization, it is not reasonable to say so. Because those are the fruits of countless eons, not the fruit of one day of perfect meditation. If you ask this, here too, the analogy of the burning wick is used to answer the initial arising of Bodhicitta and the subsequent fruit. The rest is easy to understand and is not distinguished in detail. The key to practice has been explained. What is the key to the truth? What is the key to the Four Noble Truths? Among them, from the perspective of the truth of suffering, the combination of the aggregates, elements, sources, limbs of dependent origination, all dharmas, conditioned, unconditioned, and emptiness is taught. The sutra here is, Shariputra, for this Bodhisattva Mahasattva's form aggregate, if you are diligent in emptiness, it is diligence, and so on.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
 །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དོན་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་
ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣ

【汉语翻译】
在苦集谛的谛理方面，色等蕴的生、灭、染污、清净以及诸法相互正确结合都被遮止。此处的经文是：如果不能正确地看到色是生法或灭法，不能正确地看到色是染污法或清净法，不能正确地看到色是感受正确结合，等等。这些空性遮止了它的自性。此处的经文是：舍利子，凡是色空性，那不是色，等等。这些空性与彼此的体性相同。此处的经文是：舍利子，色不是其他的，空性也不是其他的，色就是空性，空性就是色，等等。因此，这避免了增益和诽谤两种极端。在灭谛的谛理方面，通过遮止空性的生、灭、染污、清净、减少、增多和三时，显示了对蕴等和圣谛等进入和返回的方面进行修习的行为被完全遮止。那里的经文是：舍利子，凡是空性，那是不生，不灭，不染污，不清净，不减少，不增多，那不是过去，不是未来，不是现在。凡是相似的，那里没有色，没有感受，从无明没有生，到无明没有灭，到没有入流，没有入流果，到没有佛，没有菩提，凡是所说的。在道谛的谛理方面，波罗蜜多、蕴、界、处、缘起支和菩提分等

【英语翻译】
In terms of the truth of the origin of suffering, the arising, ceasing, defilement, purification, and the correct combination of phenomena such as form are all prevented. The sutra here is: If one does not correctly see that form is of the nature of arising or of the nature of ceasing, one does not correctly see that form is of the nature of defilement or of the nature of purification, one does not correctly see that form is the correct combination of feeling, and so on. These emptinesses prevent its own nature. The sutra here is: Shariputra, whatever is form emptiness, that is not form, and so on. These emptinesses and each other's essence are the same. The sutra here is: Shariputra, form is not other, and emptiness is not other, form itself is emptiness, emptiness is form, and so on. Therefore, this avoids the two extremes of superimposition and defamation. In terms of the truth of cessation, by preventing the arising, ceasing, defilement, purification, decrease, increase, and the three times of emptiness, it shows that the practice of engaging in the aspects of entering and returning to the aggregates and the noble truths is completely prevented. The sutra there is: Shariputra, whatever is emptiness, that is not born, does not cease, does not become defiled, is not purified, does not decrease, does not increase, that is not past, is not future, is not present. Whatever is similar, there is no form, no feeling, from ignorance there is no birth, to ignorance there is no cessation, to no stream entry, no fruit of stream entry, to no Buddha, no Bodhi, whatever is said. In terms of the truth of the path, the perfections, the aggregates, the elements, the sources, the limbs of dependent origination, and the aspects of enlightenment, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱ

【汉语翻译】
以及真实，以及个别如实知，以及现量，以及力，以及无畏，以及佛的不共法，以及与一切种智相合，或不合，因为不对其进行随后的观察。经中说，如云：彼虽行于般若波罗蜜多，然于布施波罗蜜多为有，或为无，于自身亦不甚见，等等。以及空性，以及无相，以及无愿，这些空性等等，是为了遮止与彼等相合。经中说，彼行于般若波罗蜜多时，不以空性与空性相合，不以空性分离。无相与无相不聚集不分离。无愿与无愿不聚集不分离，等等。此乃所说。此则明显显示了道谛的无分别性。色等蕴与前际相合和分离是被极力遮止的。经中说，舍利子，菩萨之色不与前际相合不分离。如是，彼前际本身亦不甚见，等等。此乃所说。诸时互相结合和遮止。经中说，彼不以前际与后际相合不分离，执持三时平等性，等等。此乃所说。每一时与一切种智相结合是被遮止的。经中说，一切种智与过去不相合不分离，因为如是，过去本身亦不甚见，等等。此乃所说。如是，道的决定的自性已被清楚地显示。是关于真谛的教诲。何为关于三宝的教诲？应知那是关于三宝的教诲。以佛宝为何而作的开示是蕴、界、

【英语翻译】
And the truths, and the individual correct knowledge, and the manifest knowledge, and the powers, and the fearlessnesses, and the unmixed dharmas of the Buddha, and whether or not they are joined to the all-knowingness, because they are not subsequently observed. The sutra says, as follows: Although he practices the perfection of wisdom, he does not see himself as having or not having the perfection of generosity, etc. And emptiness, and signlessness, and wishlessness, these emptinesses, etc., are to prevent union with them. The sutra says, when he practices the perfection of wisdom, he does not unite emptiness with emptiness, nor does he separate with emptiness. Signlessness and signlessness do not gather or separate. Wishlessness and wishlessness do not gather or separate, etc. This is what is said. This clearly shows that the truth of the path is non-conceptual. The aggregates such as form are strongly forbidden to be joined and separated at the former limit. The sutra says, Shariputra, the form of the Bodhisattva does not join or separate at the former limit. Thus, he does not even see the former limit itself, etc. This is what is said. The times are joined and forbidden to each other. The sutra says, he does not join or separate the former limit with the latter limit, holding the equality of the three times, etc. This is what is said. It is forbidden to combine each time with all-knowingness. The sutra says, all-knowingness does not join or separate with the past, because thus, the past itself is not even seen, etc. This is what is said. Thus, the nature of the determination of the path has been clearly shown. It is a teaching on the truth. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is a teaching on the Three Jewels. The teaching on what the Buddha Jewel is is the aggregates, the elements,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་
བཅས་པས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས

【汉语翻译】
十二缘起支和，缘起支，菩提分法和，各个正确地觉悟和，神通和，力量和，无畏和，佛陀的不共之法等等，与佛陀和，一切种智结合是禁止的。此经是说，当他在般若波罗蜜多中行持时，不应将色蕴与一切种智结合，因为甚至色蕴本身也不应如实地见到。从那里开始，凡是说不应与佛陀和一切种智结合的，都是（此经所说）。一切种智与佛陀结合是被禁止的。经是说，不应将一切种智与佛陀结合，因为甚至佛陀本身也不应如实地见到。佛陀和，一切种智等，菩提和，一切种智等，被认为是本体一味的。经是说，那是什么原因呢？佛陀本身就是一切种智，一切种智也就是佛陀。菩提本身就是一切种智，一切种智也就是菩提。以法宝的角度来显示，就是禁止将色蕴等事物与无实有结合等等。如经所说，当他在般若波罗蜜多中行持时，不应结合说色蕴是实有，不应结合说色蕴是非实有等等。因为法是离贪的，所以为了显示一切时处都是离贪的意义而说的是，菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不应行持般若波罗蜜多等等。所显示的是遣除世间的烦恼。经是说，如此行持，将遣除多少世间的烦恼。其中，世间烦恼是由无明和有漏洞的见解所摄持的。菩萨则从根本上

【英语翻译】
The twelve links of dependent origination, the limbs of dependent origination, the aspects of enlightenment, individual correct awareness, supernormal knowledge, powers, fearlessness, and the unmixed qualities of the Buddha, etc., it is forbidden to combine them with the Buddha and all-knowingness. This sutra says that when one practices the Prajnaparamita, one should not combine form with all-knowingness, because even form itself should not be truly seen. From there, whatever is said about not combining with the Buddha and all-knowingness is (what this sutra says). It is forbidden to combine all-knowingness with the Buddha. The sutra says that one should not combine all-knowingness with the Buddha, because even the Buddha himself should not be truly seen. The Buddha and all-knowingness, Bodhi and all-knowingness, are considered to be of one essence. The sutra says, "Why is that? The Buddha himself is all-knowing, and all-knowingness is also the Buddha. Bodhi itself is all-knowing, and all-knowingness is also Bodhi." Showing from the perspective of the Dharma Jewel is to prohibit combining the aggregates of form, etc., with non-inherent existence, and so on. As it is said in the sutra, when he practices the Prajnaparamita, he should not combine saying that form is inherently existent, he should not combine saying that form is not inherently existent, and so on. Because the Dharma is free from attachment, what is said to show the meaning of being free from attachment at all times and places is that the Bodhisattva should not practice the Prajnaparamita for the sake of the perfection of generosity, and so on. What is shown is the removal of worldly afflictions. The sutra says, "By practicing in this way, one will remove as many worldly afflictions as there are." Among them, worldly afflictions are encompassed by ignorance and views with outflows. The Bodhisattva, from the root,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་གམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའམ། མི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེ་མྱུར་དུ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དེ་ཅི་ཞིག་ལུས་དེ་གང་གི་ལུས་ལས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་
མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དགེ་

【汉语翻译】
为了彻底摧毁（烦恼），而进行瑜伽。虽然完全了解欲漏，但为了使众生完全成熟，有意识地在欲界受生。虽然完全了解有漏，但也有意识地完全执取有。此外，菩萨不应被称为具有烦恼或没有烦恼。为什么呢？因为不普遍运用烦恼，所以不应被称为具有烦恼。又因为想要显现如来的智慧，并且意乐没有完全圆满，所以不应被称为没有烦恼。以僧伽宝的身份来教导，即舍利子，那位菩萨从其他佛土，或从兜率天的天神，或从人死后转生到这里，从那迅速地进行这个瑜伽开始，直到菩萨迅速显现智慧等等。在教导了宝之后，以教导不执著的身份来教导，即身体是什么，身体从哪个身体产生等等，直到不观察身体等等。以完全不疲劳的身份来教导，即蕴、界、处等，菩提分法等，波罗蜜多等，各个正知，力、无畏，不共佛法等，四果，自菩提，以及对正等觉没有骄慢，这是为了阻止骄慢。此经是说，在行般若波罗蜜多时，对色没有骄慢，直到对无上正等觉没有骄慢为止。因为没有骄慢就会完全厌离。什么是完全执取道的教导呢？也见到十方不同世界的如恒河沙数般的如来、阿罗汉、正等觉佛陀。也听闻了他们所宣说的法。那些善

【英语翻译】
In order to completely destroy (afflictions), one engages in yoga. Although fully understanding the outflows of desire, one consciously takes birth in the desire realm in order to fully ripen sentient beings. Although fully understanding the outflows of existence, one also consciously fully grasps existence. Furthermore, a Bodhisattva should not be referred to as having afflictions or being without afflictions. Why is that? Because they do not universally engage in afflictions, they should not be referred to as having afflictions. Also, because they desire to manifest the wisdom of the Tathagata, and their intention is not fully complete, they should not be referred to as being without afflictions. Teaching in the capacity of the Sangha Jewel: Shariputra, that Bodhisattva, from other Buddha-fields, or from the gods of Tushita, or having died as a human and been reborn here, from the point of quickly engaging in this yoga, up to the Bodhisattva quickly manifesting wisdom, and so forth. Having taught about the Jewel, teaching in the capacity of teaching non-attachment: What is the body, from which body does the body arise, and so forth, up to not observing the body, and so forth. Teaching in the capacity of complete non-fatigue: the aggregates, elements, and sense bases, the aspects of enlightenment, the perfections, individual correct knowledge, powers, fearlessnesses, unmixed qualities of the Buddha, the four fruits, self-enlightenment, and not having pride in perfect and complete enlightenment, this is to prevent pride. This sutra states that when practicing the Perfection of Wisdom, there is no pride in form, up to there being no pride in unsurpassed perfect and complete enlightenment. Because without pride, one will become completely weary. What is the teaching on completely grasping the path? One also sees the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, in the different realms of the ten directions. One also hears the Dharma taught by them. Those virtuous

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལས། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤའི་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་དག་གི་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ལྷའི་མིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལྷའི་མིག་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
也能见到。见到那些佛的清净佛土。以不执著的方式，将般若波罗蜜多等一切清净的方面，作为智慧的对境。此经中说：菩萨具有这样的智慧，也能见到东方恒河沙数世界的如来、应供、正等觉佛陀。也能听闻他们讲法等等。关于五眼的教授中，关于肉眼的教授是：从一百逾缮那开始，能见到三千大千世界是肉眼的境界。此经中说：舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见到一百逾缮那，乃至能见到三千大千世界。关于天眼的教授是：从四大天王开始，到色究竟天之间的天眼境界，都能完全了知。诸天也不能了知那些境界的差别。具有能知十方世界恒河沙数一切有情众生的死亡和转生之境的天眼。此经中说：舍利子，四大天王诸天乃至色究竟天诸天的天眼，菩萨都能完全了知。而且菩萨摩诃萨的天眼，是四大天王诸天乃至色究竟天诸天所不能了知的。为什么呢？因为他的天眼能如实了知十方世界恒河沙数有情众生的死亡和转生。关于慧眼的教授是：远离对有为法、无为法、善、不善、有罪、无罪等等，以及见闻等法的分别。

【英语翻译】
Also can see. Seeing those pure Buddha lands of the Buddhas. Taking all the pure aspects such as Prajnaparamita as the object of wisdom in a non-attached way. This sutra says: A Bodhisattva with such wisdom can also see the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas of the Ganges river sand number of worlds in the east. Also can hear them teaching the Dharma and so on. In the teachings on the five eyes, the teaching on the flesh eye is: Starting from one hundred yojanas, seeing the three thousand great thousand worlds is the realm of the flesh eye. This sutra says: Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see one hundred yojanas, and even see the three thousand great thousand worlds. The teaching on the divine eye is: Starting from the retinue of the Four Great Kings, one can fully know the realm of the divine eye up to Akanistha. Even the gods cannot know the differences in those realms. The divine eye has the ability to know the death and rebirth of all sentient beings in the ten directions, as many as the sands of the Ganges river. This sutra says: Shariputra, the divine eye of the gods of the Four Great Kings and even the gods of Akanistha is fully known by the Bodhisattva. Moreover, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings and even the gods of Akanistha. Why? Because his divine eye can truly know the death and rebirth of sentient beings in the ten directions, as many as the sands of the Ganges river. The teaching on the wisdom eye is: It is free from the discrimination of conditioned phenomena, unconditioned phenomena, good, non-good, sinful, sinless, and so on, as well as the phenomena of seeing, hearing, and so on.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གང་གིས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལ་ནི་བདུད་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་བདུད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
པའི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ཡུལ་སྤྱན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མ་དྲན་པའམ། མངོན་པར་མ་ཤེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ད

【汉语翻译】
是为智慧之眼。此之经是：菩萨之智慧眼，以何法凡所有为有为，或无为，善，或不善等是也。以法眼之自在而显示者，谓此人是随信行者等开始。菩萨住于菩提之精华中，谓由此则魔出现，由此则魔不出现等。一切圣者所证悟之境是法眼。此之经是：舍利子，菩萨摩诃萨以法眼见此人是随信行者。此是随法行者。此人是住于空性者。此是住于无相者。此是住于无愿者。此人是为断除坏聚见，及戒禁取，及疑，故为入流者。为减弱修道之欲贪及嗔恚故，为一来者。于彼为断除极度之欲贪及嗔恚故，为不来者。仅由此断除色及无色之欲贪及我慢等，故称此人为阿罗汉等是也。以佛眼之自在而显示者是：以心之一刹那，于一切种智现证菩提之道境之眼是佛眼。此之经是：舍利子，菩萨摩诃萨于发菩提心后，随即安住于金刚喻定，而证得一切种智是也。以何眼未见菩萨，或未闻，或未忆念，或未现知，或无一切种智等，少许亦无有。如云：以证悟般若波罗蜜多故，摄集一切善法是也。如云：舍利子，于般若波罗蜜多中

【英语翻译】
This is called the eye of wisdom. The sutra for this is: Whatever phenomena are cognized by the wisdom eye of a Bodhisattva, whether they are conditioned or unconditioned, virtuous or non-virtuous, and so on. What is taught by empowering the Dharma eye is that this person is a follower of faith, and so on. The Bodhisattva dwells in the essence of enlightenment, and from this, demons will arise, and from this, demons will not arise, and so on. The object of realization for all noble beings is the Dharma eye. The sutra for this is: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, with the Dharma eye, sees that this person is a follower of faith. This is a follower of Dharma. This person dwells in emptiness. This dwells in signlessness. This dwells in wishlessness. This person, having abandoned the view of the aggregates, ethical conduct, and attachment to asceticism, and doubt, is a stream-enterer. Having weakened desire and hatred on the path of meditation, he is a once-returner. Having abandoned extreme desire and hatred, he is a non-returner. By abandoning desire for form and formless realms, and pride, this person is called an Arhat, and so on. What is taught by empowering the Buddha eye is: The eye that is the path and object of manifest enlightenment into omniscience in a single moment of mind is the Buddha eye. The sutra for this is: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, immediately after generating the mind of enlightenment, abides in the Vajra-like Samadhi and attains omniscience. There is nothing that the eye does not see, hear, remember, know, or is without omniscience. As it is said: By realizing the Prajnaparamita, all virtuous dharmas are gathered. As it is said: Shariputra, in the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ས་ཡང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དང་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ས་ཡང་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། གང་ལའང་རློམ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ། ཡང་ལྷའི་མིག་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན་དེར་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་བཏུལ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦོང་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དང༌། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེ

【汉语翻译】
说“摄集了格位的诸法”是真实语。那为什么呢？因为，如此般，般若波罗蜜多生起一切波罗蜜多，如是说。在开示五眼的教授之后，应当开示六神通的教授。其中，以神通的现量为前提而开示的是，如“地亦摇动”等，以神通成办彼和彼等，如是说。此之经是，如是说，如果以多种神通，种种品类各自修习，地亦摇动。一变为多，多变为一，如是说。那是止息其所缘之心，即如此般，不缘彼神通，于谁作增上慢，于谁亦不作增上慢，如是所说。同样，天耳和知他心，以及宿住随念的现量，亦如实执持。又，天眼和知漏尽现前，一切安住如幻化时，于彼止息所缘之心后，于一切亦与具足一切相智之作意，如经所说，应当宣说为现量。又，因为什么缘故而开示现量呢？因为现量完全清净，能生起一切相智，如是说。如是说，现量完全清净，能生起一切相智。此外，以现量调伏所化之后，安住于布施等六者中的任何一个，令彼和彼之不共品损减，从而完全修习一切相智之道，如是开示。因为于波罗蜜多的每一个阶段，皆完全修习一切相智之道。如是说，行于般若波罗蜜多，即安住于布施波罗蜜多，也有修习一切相智之道。以甚深空性而执持无。

【英语翻译】
To say "all the dharmas of the Geyi are collected" is a true statement. Why is that? Because, in this way, the Prajñāpāramitā generates all the pāramitās, as it is said. After teaching the instructions on the five eyes, the instructions on the six abhijñās should be taught. Among them, the teaching based on the power of magical abhijñā is, such as "the earth also shakes," etc., that those and those are accomplished by magical power, it is said. The sutra for this is, as it is said, if one experiences various kinds of magical powers separately, the earth also shakes. One becomes many, and many become one, as it is said. That is to stop the mind that is focused on it, that is, in this way, one does not focus on that magical power, on whom to be arrogant, and on whom not to be arrogant, as it is said. Similarly, the divine ear and knowing the minds of others, and the direct perception of remembering past lives,
are also truly held. Also, the divine eye and the knowledge of the exhaustion of defilements are manifested, and when everything abides like an illusion, then, after stopping the mind focused on that, in everything also, the mind that possesses the knowledge of all aspects, as the sutra says, should be declared as direct perception. Also, why is it that the direct perception is taught? Because the complete purification of direct perception generates the knowledge of all aspects, it is said. As it is said, the complete purification of direct perception generates the knowledge of all aspects. Furthermore, after taming the trainable with direct perception, abiding in any one of the six, such as generosity, causing the incompatible aspects of that and that to diminish, thereby completely training the path of the knowledge of all aspects, as it is shown. Because in each stage of the pāramitās, one completely trains the path of the knowledge of all aspects. As it is said, practicing the Prajñāpāramitā, that is, abiding in the generosity pāramitā, there is also the training of the path of the knowledge of all aspects. Holding onto emptiness without.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་གདགས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་
ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁ་ན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དེ་དག་རེ་

【汉语翻译】
现在靠近，同样无罪地靠近，同样无冲突地靠近等等，这样说了。布施等等的对治品方面，安立不和合的方面，就是无论如何，如是说：对于布施，安立完全执持，对于戒律，安立执持破戒等等，这样说了。其余现观的意义容易理解，所以没有分别。在开示六现观的教诲之后，将要讲述见道的教诲，这是由圣者善现加持而开示的，这样说了。从圣者善现口中，以善巧方便自己开示了般若波罗蜜多，这是因为，无论如何，如是说：舍利子，这位如来自己以方便为菩萨摩诃萨们开示般若波罗蜜多，这不是声闻和独觉的一切境界，等等，这样说了。为什么在他人之口开示呢？因为他人也获得那个意义并且行持，因为自己不应执取，为了舍弃过失的意义。为什么从声闻之口开示呢？为了了知已经获得加持的自在。为什么偏偏从圣者善现之口开示呢？因为他是安住于无烦恼的殊胜者，因为与无烦恼的等分相同而超胜，所以是与见道相顺的开示者。那样做了，具寿善现，好啊好啊！如来如何宣说他是声闻安住于无烦恼者中的殊胜者，下面也说了，这个开示也与他的方式相同。其中，从见道十六刹那中，以苦法智忍的角度来说，般若波罗蜜多和菩萨的名称，以及蕴、处、界，那些各自

【英语翻译】
Now, approaching closely, similarly approaching without fault, similarly approaching without conflict, and so on, it was said. The aspect of applying the opposing side that is incompatible with generosity, etc., is just as it is said: For generosity, establish complete possession, for ethics, establish holding onto broken ethics, etc., it was said. The meaning of the remaining Abhisamayas is easy to understand, so it was not distinguished. After teaching the instructions on the six Abhisamayas, the instructions on the path of seeing will be spoken, which was taught by the blessing of the Venerable Subhuti, it was said. From the mouth of the Venerable Subhuti, with skillful means, he himself taught the Prajnaparamita, because, in any case, it is said: Shariputra, this Tathagata himself teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas with skillful means, this is not the realm of all Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., it was said. Why did he teach through the mouth of others? Because others also attain that meaning and practice it, because one should not grasp oneself, for the sake of abandoning faults. Why did he teach through the mouth of the Shravakas? In order to know that he has attained mastery over blessings. Why did he teach specifically through the mouth of the Venerable Subhuti? Because he is the supreme one who abides without afflictions, because he is superior by being equal in the division of non-affliction, therefore he is the teacher who is in accordance with the path of seeing. Having done that, the venerable Subhuti, well done, well done! How the Tathagata declared him to be the supreme among the Shravakas who abide without afflictions, it is also said below that this teaching is also similar to his way. Among them, from the sixteen moments of the path of seeing, from the perspective of the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering, the Prajnaparamita and the name of the Bodhisattva, as well as the aggregates, sources, and elements, each of those

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། བཏགས་པའི་
ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། ཚོར་བ་དྲུག་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུས་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་

【汉语翻译】
又仅是假立而已，意谓如经所说：善现，如来说有情有情，然有情少分亦不可得。凡是名言安立之法等语皆已宣说。于痛苦以法智之理而作开示者，谓彼等亦是观察之故，遮止生与灭。如云：凡是安立之法，唯是名与诠表施设假名，此外无有生与灭。另有云：是名言安立。此乃所说也。若说于痛苦而随知之忍，是就蕴等及六受六识一一分别而说，谓常与无常、乐与苦、我与无我、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿、有为与无为、生与灭、寂静与不寂静、善与不善、有罪与无罪、有漏与无漏、有烦恼与无烦恼、世间与出世间、杂染与清净、轮回与涅槃等见皆遮止。如云：菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不见色为常，亦不见为无常。不见色为乐，亦不见为苦等广说。若说于痛苦而随知者，何以故？谓是于一切法不分别之因故。如云：善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于一切法不分别、不异分别等语皆已宣说。若说于集而以法智忍开示者，谓杂染

【英语翻译】
Again, it is merely a designation, meaning, as the sutra says: "Subhuti, as the Tathagata says, 'sentient being, sentient being,' yet no sentient being is found in the slightest." All that is said, such as "Whatever is a dharma established by name," etc. That which is taught by way of understanding the dharma in suffering is that these are also examined, therefore birth and cessation are prevented. As it says: "Whatever is an established dharma, it is only a name and an expression, a designation, but there is no birth or cessation other than that." Alternatively, it is said, "It is established by name." This is what is said. If it is said that endurance is shown by following knowledge of suffering, it is said by separating each of the aggregates and so on, and the six feelings and six consciousnesses, that is, permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations, conditioned and unconditioned, birth and cessation, solitude and non-solitude, virtue and non-virtue, with faults and without faults, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, contaminated and purified, samsara and nirvana, all seeing is prevented. As it says: "When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not see form as permanent, nor does he see it as impermanent. He does not see form as happiness, nor does he see it as suffering," and so on, extensively. If it is said that following knowledge of suffering is shown, why is that? It is said that it is because of the cause of not discriminating all dharmas. As it says: "Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not discriminate or differentiate all dharmas," and so on, all that is said. If it is said that endurance is shown by understanding the dharma in the origin, it is said that it is contaminated

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་པོའམ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
因为遮止了清净法的自性，所以叫做……。如是说：彼于般若波罗蜜多行时，极为了解法之自性，何为诸法之自性，即不转为一切烦恼，不转为清净。如是所说。何为于集上显示知法者，谓遮止了对蕴等及六识之执著，所以叫做……。经中如是说：彼了知以名与语所作之法，故于色不生执著，于受不生执著，于想不生执著等，如是所说。何为于集上显示随知忍，谓执持般若波罗蜜多等及一切空性，成熟有情，清净佛刹，善巧方便，不观诸法，而遮止执著，所以叫做……。经中如是说：彼亦不执著布施波罗蜜多，亦不执著持戒波罗蜜多等。何以故？谓如是何为执著者，何为所执著，何为所执著之法，彼等皆非真实存在。如是所说。何为于集上显示随知者，谓如是行持，波罗蜜多得以增长，而入于菩萨之无过失处，所以叫做……。经中如是说：无执著而如是行持，彼布施波罗蜜多及一切法得以增长，乃至转入菩萨之无过失处。如是所说。何为于灭上显示知法忍，谓获得不退转地，所以叫做……。此之经为获得不退转地。如是所说。彼乃安住于无相任运成就之自性菩提心。

【英语翻译】
Because it prevents the characteristics of pure dharmas, it is called... As it is said: When he practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands the nature of dharmas. Whatever is the nature of dharmas, it does not turn into all afflictions, nor does it turn into purity. Thus it is said. What is shown as knowing the dharma on the origin is that it prevents attachment to the aggregates and the six consciousnesses, so it is called... As it is said in the sutra: He understands the dharma made by name and language, so he does not become attached to form, he does not become attached to feeling, he does not become attached to perception, etc., as it is said. What is shown as the forbearance of following knowledge on the origin is that it prevents attachment by holding the Perfection of Wisdom, etc., and all emptiness, maturing sentient beings, purifying the Buddha-fields, skillful means, and not observing dharmas, so it is called... As it is said in the sutra: He also does not become attached to the Perfection of Generosity, nor does he become attached to the Perfection of Discipline, etc. Why is that? Because, like this, what is the one who is attached, what is the object of attachment, and what are the dharmas to be attached to, they are not truly existent. Thus it is said. What is shown as following knowledge on the origin is that by practicing in this way, the perfections are increased, and one enters the faultless state of a Bodhisattva, so it is called... As it is said in the sutra: Without attachment, practicing in this way, that Perfection of Generosity and all dharmas are increased, and it turns into the faultless state of a Bodhisattva. Thus it is said. What is shown as the forbearance of knowing the dharma on cessation is that one obtains the irreversible ground, so it is called... The sutra for this is to obtain the irreversible ground. Thus it is said. He abides in the nature of the unconditioned, spontaneously accomplished Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པའང་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་
མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟ

【汉语翻译】
应当了知这是第八地。 又是以灭之忍的威力来显示那第八地，如经中所说：‘善哉！善哉！种姓之子！这是对胜义谛的忍，将随之证得佛法。’这是所说之义。 经中显示于灭尽上获得法智是：圆满现证之后，供养一切佛，并在彼处出生，听闻彼佛所说之法。此经中说：‘他圆满现证之后，也从佛刹到佛刹，承侍诸佛世尊。’等等。 经中显示于灭尽上获得随顺智之忍是：蕴、界、处、六界及缘起支分，菩萨非是彼等之和合，亦非于彼等之外，菩萨不生于彼等，彼等之中亦无菩萨。彼等之自性亦非菩萨，’这是遮止彼等为菩萨之体性，而欲以异门遮破。此经中说：‘善现，汝意云何？所谓菩萨者，汝谓色是菩萨耶？抑非色之异体是菩萨耶？汝谓菩萨有色耶？抑色中有菩萨耶？汝谓无色是菩萨耶？’等等。 经中显示于灭尽上获得随顺智是：如是，彼等蕴等各自亦非，和合亦非，彼等之真如非是菩萨，彼等之外亦非菩萨，于彼等之中亦非菩萨。彼等之自性亦非菩萨，执持极不明显之有情，而认为彼等之真如是菩萨之体性，遮止之后，意欲以异门遮破。此经中说：‘善现，汝意云何？色之真如为何，汝谓彼是菩萨耶？’

【英语翻译】
It should be known that this is the eighth ground. Moreover, it is shown by the power of the forbearance of cessation, as it is said in the sutra: 'Well done! Well done! Son of good family! This is the forbearance of the ultimate truth, and you will attain the Buddha's teachings.' This is the meaning of what was said. The sutra shows that the Dharma-knowledge is obtained on cessation: After perfecting the direct knowledge, one worships all the Buddhas, is born there, and listens to the Dharma taught by them. This sutra says: 'After perfecting the direct knowledge, he also goes from Buddha-field to Buddha-field and attends to the Buddhas, the Bhagavat.' etc. The sutra shows that the subsequent knowledge of forbearance is obtained on cessation: The aggregates, elements, sense-bases, six elements, and the individual limbs of dependent origination are not the combination of a Bodhisattva, nor are they other than them. The Bodhisattva does not come from them, nor is there a Bodhisattva in them. The nature of them is not a Bodhisattva.' This is to prevent them from being the nature of the Bodhisattva, and to want to refute them by another method. This sutra says: 'Subhuti, what do you think? What is called a Bodhisattva, do you think that form is a Bodhisattva? Or do you think that something other than form is a Bodhisattva? Do you think that a Bodhisattva has form? Or do you think that there is a Bodhisattva in form? Do you think that formlessness is a Bodhisattva?' etc. The sutra shows that the subsequent knowledge is obtained on cessation: Thus, those aggregates, etc., are neither individual nor combined. The suchness of them is not a Bodhisattva, nor is anything other than them a Bodhisattva, nor is it in them. The nature of them is not a Bodhisattva. Holding on to the extremely imperceptible sentient beings, and thinking that the suchness of them is the nature of the Bodhisattva, after preventing it, one intends to refute it by another method. This sutra says: 'Subhuti, what do you think? What is the suchness of form, do you think that is a Bodhisattva?'

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཞེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
认为色之如是性之外另有菩萨吗？认为菩萨存在于色之如是性中吗？认为菩萨具有色之如是性吗？认为无色之如是性是菩萨吗？等等，所说的一切就是这样。

其中，在道上显示对法知之忍，是因为对色等蕴各自的常、无常、乐、苦等假名，乃至有希求和无希求的假名都极难确定，所以遮止了菩萨的体性。此处的经文是：

“善现，你认为如何？所谓菩萨，是色常之假名吗？同样，色无常、色乐、色苦、色有我、色无我、色寂静、色不寂静，这些是菩萨的假名吗？”等等。

其中，在道上显示知法，是遮止了在一个法界中见到另一个法界。此处的经文是：

“善现，法不能如实地见到法界，法界也不能如实地见到法。”

其中，在道上显示随知之忍，就像这样，色界和法界，受界和法界等等，乃至识界和法界，乃至意界和法界之间。此处的经文是：

“善现，色界不能如实地见到法界，法界也不能如实地见到色界。”等等。

其中，在道上显示随知，是遮止了有为界的和无为界的相互见到，一个见到另一个。此处的经文是：

“善现，有为界不能如实地见到无为界，无为界

【英语翻译】
Do you think that there is a Bodhisattva other than the suchness of form? Do you think that a Bodhisattva exists in the suchness of form? Do you think that a Bodhisattva possesses the suchness of form? Do you think that the suchness of formlessness is a Bodhisattva? All that is said is like this.

Among them, showing the forbearance of knowing the Dharma on the path is because it is extremely difficult to ascertain the false names of permanence, impermanence, happiness, suffering, etc., of the aggregates such as form, and even the false names of having desire and not having desire, so the nature of the Bodhisattva is prevented. The sutra here is:

"Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva a false name for the permanence of form? Similarly, are the impermanence of form, the happiness of form, the suffering of form, the self of form, the non-self of form, the tranquility of form, and the non-tranquility of form, false names for the Bodhisattva?" etc.

Among them, showing knowing the Dharma on the path is to prevent seeing one realm of Dharma in another. The sutra here is:

"Subhuti, the Dharma cannot truly see the realm of Dharma, nor can the realm of Dharma truly see the Dharma."

Among them, showing the subsequent knowledge of forbearance on the path is like this, between the realm of form and the realm of Dharma, the realm of feeling and the realm of Dharma, etc., and even the realm of consciousness and the realm of Dharma, and even the realm of mind and the realm of Dharma. The sutra here is:

"Subhuti, the realm of form cannot truly see the realm of Dharma, nor can the realm of Dharma truly see the realm of form." etc.

Among them, showing the subsequent knowledge on the path is to prevent the conditioned realm and the unconditioned realm from seeing each other, one seeing the other. The sutra here is:

"Subhuti, the conditioned realm cannot truly see the unconditioned realm, the unconditioned realm

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འདུས་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤར་མི་དམིགས་པས་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བྱས་ཤིང་
གདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣ

【汉语翻译】
“界性也完全不随见有为之界性”这句话，显示了所缘和能缘平等，从而平等性智得以显明。从修道方面进行阐述是：有为和无为本身不能被设定为彼此相异，因为一切法不可得，所以没有恐惧。此经中说：善现，不能从有为中设定一个与有为相异的无为。也不能从无为中设定一个与无为相异的有为。因此，菩萨对一切法如实不可得，所以不恐惧。处处不恐惧等等，就是这样说的。其中，有为是道，无为是断。因为这两者不能被设定为彼此相异，因此，修道的安立是假立的，而不是趋向于如实见到的现量之自性，因为与事物没有差异，这就是所要显示的。这样做的话，般若波罗蜜多所要成办的不可得之相，以及它的所缘——四圣谛，以及所依——三宝，特别是前往之因——不执著，以及不退转前往之因——完全不疲倦，以及不被其他乘所引导之因——完全执持道，以及不依赖他者而前往自身之因——五眼，以及圆满一切相智之因——六神通，以及成办究竟之因——见道和修道，这些都要理解为是在教诫的场合中进行阐述的。因此，这是对菩萨摩诃萨教诫般若波罗蜜多，这是随教。经中就是这样说的。《现观庄严论》中般若波罗蜜多之窍诀教诫和随教之解释完毕。

与决择分相应的解释。
与决择分相应的

【英语翻译】
The statement "The realm of conditioned things does not truly see the realm of conditioned things" reveals the wisdom of equality, as the object and subject are equal. The teaching from the perspective of the path of meditation is that conditioned and unconditioned things cannot be designated as different from each other, because all phenomena are unobtainable, so there is no fear. The sutra says: "Subhuti, the unconditioned cannot be designated as different from the conditioned. Also, the conditioned cannot be designated as different from the unconditioned." Thus, bodhisattvas are not afraid because they do not truly perceive all phenomena. It is said, "Not afraid in any way," and so on. Here, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Since these two cannot be designated as different from each other, the establishment of the path of meditation is nominal and not the nature of direct perception that leads to seeing things as they are, because there is no difference from things. This is what is being shown. By doing so, the aspect of unobtainability, which is what the Perfection of Wisdom accomplishes, and its object, the Four Noble Truths, and its basis, the Three Jewels, and especially the cause of going, non-attachment, and the cause of going without turning back, complete non-weariness, and the cause of not being led by other vehicles, complete adherence to the path, and the cause of going without relying on others, the five eyes, and the cause of perfecting omniscience, the six superknowledges, and the cause of ultimate accomplishment, the paths of seeing and meditation, all of these should be understood as being taught in the context of instruction. Therefore, this is the instruction on the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattva, and this is the subsequent teaching. The explanation of the key instructions and subsequent teachings from the Ornament of Clear Realization, the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom, is complete.

An explanation that accords with the aspect of ascertainment.
An explanation that accords with the aspect of ascertainment.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་
དང། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཅི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉེ་བར་དགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེའོ། །དྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌

【汉语翻译】
应当讲述。那么，对于这些，应当讲述什么呢？应当讲述声闻等之上的四种差别，即所缘的差别、相的差别、因的差别和任持的差别。还应当讲述具有分别的加行，即对于下面所说的见道所断的能取和所取的四种分别，为了确定区分与此相符之分，应当如何安立分别呢？对于此，应当讲述各自小、中、大的差别。因此，以所缘和相，因和任持，具慧菩萨的暖等自性如是，四种分别具足依止，小、中、大，以及声闻独觉之类，超胜于彼等。这两句偈颂是用来简要概括的。因为它们与发心、教言、随顺开示的加行相应，并且听闻和思考这些，从获得殊胜之处起，与解脱分相应的善根，生起修习自性暖相之名为决定胜分相应的善根。因为与暖相似，所以是暖，因为是无分别智慧之火生起之前的因。它以四种差别超胜于声闻等，即所缘的差别是缘于四圣谛无常等相的缘故。相的差别是不执著于苦和集谛的相等等的相的缘故。对于何者，不执著于观修色等各别蕴的苦和集之相，贪著随顺之法是过患。对于彼等自身，不执著于空性和无愿是无过患，这是所要显示的。此处的经是：具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨，对于色无常生起执著，以及

【英语翻译】
Should be narrated. So, what should be narrated about these? Four distinctions above the Hearers and others should be narrated, namely the distinction of object, the distinction of aspect, the distinction of cause, and the distinction of upholding. Also, the practice with conceptualization should be narrated, that is, for the four conceptualizations of the grasped and the grasper to be abandoned by the path of seeing mentioned below, in order to determine and distinguish the part that is in accordance with this, how should the conceptualizations be established? For this, the distinctions of small, medium, and large should be narrated individually. Therefore, with object and aspect, cause and upholding, the nature of the wise Bodhisattva's heat and so on is such that the four conceptualizations are fully dependent, small, medium, and large, and superior to Hearers, Solitary Realizers, and the like. These two verses are used to briefly summarize. Because they are in accordance with the generation of Bodhicitta, the instructions, the practice of following the teachings, and listening and thinking about these, from the point of obtaining excellence, the roots of virtue corresponding to the part of liberation, the roots of virtue corresponding to the part of definite victory called the nature of warmth of cultivation arise. Because it is similar to warmth, it is warmth, because it is the cause that precedes the arising of the fire of non-conceptual wisdom. It surpasses Hearers and others with four distinctions, that is, the distinction of object is because it is focused on the aspects of the four noble truths such as impermanence. The distinction of aspect is because it is the aspect of not being attached to the aspects of the truths of suffering and origin, and so on. For whom, not being attached to contemplating the aspects of suffering and origin of the separate aggregates such as form, craving for the corresponding Dharma is a fault. For those very ones, not being attached to emptiness and wishlessness is without fault, this is what is to be shown. The sutra here is: Venerable Shariputra, for this Bodhisattva Mahasattva, attachment arises to the impermanence of form, and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་
བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སེལ་བ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོ

【汉语翻译】
并且特别安住，以及普知，以及名为色即是苦，以及名为空，以及名为色无我而现行耽著，并且特别安住，以及普知，同样地，对于名为色空，以及名为无愿而现行耽著，并且特别安住，以及普知，从这以后，具寿舍利子对于菩萨随顺之法贪爱是过患等等。这是暂时对于苦谛的觉悟之所缘和相的差别。对于集谛的觉悟之所缘和相的差别是，如经中所说：同样地，此色应断除而现行耽著等等所说。因此，对于苦和集谛，以无常等等作为所缘，并且以无现行耽著等等作为相。如果问说什么呢？声闻们对于色等等的体相之事物现行耽著，因为它们转变为无常等等的相，因为不是对治我见之故。菩萨们也以无常等等的体相之事物作为所缘，并且转变为对治现行耽著等等的相，因为是对治法见之故。此处没有说无相，是因为想要显示二谛，所以是就进入的方面而说的，因为无相是大乘的止和道谛的相之故。如果那样做了，那么对于什么无相，以及消除什么分别的相呢？所说的是寂静之相，那是就与事物和相联系的声闻之道而言的，因此这和那个没有矛盾。对于所说的无现行耽著等等，在此应当考察：如果暂时没有现行耽著，那样的话，因为是无，所以不应理成为对治。或者如果不是现行耽著，那么将成为眼等等的过失。

【英语翻译】
And especially abiding, and all-knowing, and what is called form is suffering, and what is called emptiness, and what is called form is without self, manifestly clinging and especially abiding, and all-knowing, and likewise what is called form is empty, and what is called without aspiration manifestly clinging, and especially abiding, and all-knowing, from then on, the venerable Shariputra's craving for the Dharma that accords with the Bodhisattva is a fault, and so on. This is temporarily the difference between the object and the aspect of realizing the truth of suffering. The difference between the object and the aspect of realizing the truth of origin is, as it is said in the sutra: Likewise, this form should be abandoned, manifestly clinging, and so on. Therefore, for the truths of suffering and origin, impermanence and so on are taken as objects, and non-manifest clinging and so on are taken as aspects. What is to be said? The Hearers manifestly cling to the objects of the characteristics of form and so on, because they change into the aspects of impermanence and so on, because they are not the antidote to the view of self. Bodhisattvas also take the objects of the characteristics of impermanence and so on as objects, and change into the aspects of non-manifest clinging and so on, because they are the antidote to the view of Dharma. Here, not mentioning the absence of characteristics is because it is intended to show the two truths, so it is made in terms of the aspect of entering, because the absence of characteristics is the cessation of the Great Vehicle and the aspect of the truth of the path. If that is done, then for what is there no characteristic, and what eliminates the characteristic of discrimination? What is said is the aspect of peace, which is made in terms of the path of the Hearers related to things and characteristics, so there is no contradiction between that and this. What is said about non-manifest clinging and so on should be examined here: If there is temporarily no manifest clinging, then in that case, because it is non-existent, it is not reasonable to be an antidote. Or if it is not manifest clinging, then it would follow that it is the eye and so on.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འགོག་པ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ལ་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་
དང། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས

【汉语翻译】
执着于显现，如同对治一般，就是不执着于显现。又如何是不相符的呢？由不真实的遍计所引发的，执着于有和无。如何是对治呢？无论如何，那些都不存在。又如何是那些不存在呢？具寿舍利子，如果不是心，那么对于它，有或者无会成为所缘吗？被提问后，反问哪个心被称为无心呢？这回答是没有处所和没有知觉。对灭谛和道谛的所缘以及相的差别等加以说明，就是对灭谛和道谛应当显现和应当修习而执着是过失。此经是：此灭谛应当显现。以此灭谛应当显现。此道应当修习。以此道应当修习并且不执着于显现等等所说。其中，所谓“如此”是指对苦集等每个谛都说了四种行相。所谓“以此”是指作为因的菩提分法。以此，灭谛和道谛被说成是无相的解脱之门，而相也有三种：对于一切烦恼和清净之法，应当修习和不应当修习的执着之相；对于应当行持和不应当行持的事物，安住于学习的相；以及布施等波罗蜜多和非波罗蜜多等，称为善巧和非善巧之相。从那些中，以相反的方式，清楚地显示了无相。对于一切烦恼和清净之法，应当修习和不应当修习，应当行持和不应当行持，应当学习和不应当学习，布施等波罗蜜多，以及与此不同的非波罗蜜多等，善巧和非善巧，执着和安住，以及作意。

【英语翻译】
Attachment is to appearance, and as the antidote, it is not attachment to appearance. Furthermore, how is it dissimilar? It is grasping at existence and non-existence, aroused by untrue pervasive thoughts. How is it the antidote? In any case, those do not exist. Furthermore, how do those not exist? The venerable Shariputra, if it is not mind, then for it, would existence or non-existence become an object? When asked, he retorted, 'Which mind is called no-mind?' This was answered by saying that it has no place and no consciousness. Explaining the objects of the truths of cessation and path, and the differences in aspects, is the fault of being attached to the cessation and path that should be manifested and cultivated. The sutra for this is: 'This cessation should be manifested. By this, cessation should be manifested. This path should be cultivated. By this, the path should be cultivated and there should be no attachment to appearance,' and so on. Among them, 'in this way' refers to the four aspects that are spoken of for each of the truths, such as origination. 'By this' refers to the limbs of enlightenment that have become the cause. By this, cessation and path are explained as the door to liberation without signs, and signs are also of three types: the sign of attachment to what should and should not be practiced among all afflictions and pure dharmas; the sign of abiding in learning about what should and should not be done; and the sign of skillfulness and unskillfulness in generosity and other perfections, and non-perfections, etc. From those, the absence of signs is clearly shown in a reversed manner. For all afflictions and pure dharmas, what should and should not be practiced, what should and should not be done, what should and should not be learned, generosity and other perfections, and other non-perfections, skillfulness and unskillfulness, attachment and abiding, and attention.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ནའང་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་མིང་དུ་ཡང་ཤེས་པའི་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྫས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམ

【汉语翻译】
是对于随顺之法贪著，称为过失。此之经是：此乃一切烦恼，此乃清净，这些法应当修习，这些法不应当修习，此乃应行，此乃不应行，从这开始直到没有显现执著等等。这是对于随顺的分别之法贪著。随顺是指对于顺应世俗之法贪著，这是烦恼的同义词。菩萨的这个过失，如果认为会成为过失，那是因为它是与没有过失相反的体性。从“内空性中，不真正随见外空性”开始，说明一切空性各自遮止互相见到。此之经是：彼于内空性中，不真正随见外空性。于外空性中，不真正随见内空性等等。是说以断除一切傲慢之相的体性，以道的角度来显示。是遮止了对于色等蕴、波罗蜜多、菩提分、种种正知、力、无畏、佛的不共法、菩提心以及知晓其名称的傲慢之心。此之经是：应如是学习，色应知，乃至佛法应知，以及菩提心应知，但也不应以此生起傲慢之心。这特别清楚地显示了道谛的对境。其中，菩提心的名称应知，是指这些只是名称而已。例如，菩提心不是实体，也不是完全成立的，应该这样看待。为什么呢？因为心不是心，而是自性光明，如是说：那为什么呢？因为这样，心就是心

【英语翻译】
That is, attachment to the Dharma that is in accordance with it is called a fault. The sutra of this is: This is all afflictions. This is complete purification. These dharmas should be practiced. These dharmas should not be practiced. This should be practiced. This should not be practiced, from this to no manifest attachment, and so on. This is attachment to the Dharma of conforming thought. To conform means to be attached to the Dharma that enters into customs, which is a synonym for affliction. If one thinks that this fault of the Bodhisattva will become a fault, it is because it is the nature opposite to that which has no fault. Starting from "In the emptiness of the inner, one does not truly see the emptiness of the outer", it is shown that all emptinesses separately prevent each other from seeing each other. The sutra of this is: He does not truly see the emptiness of the outer in the emptiness of the inner. He does not truly see the emptiness of the inner in the emptiness of the outer, and so on. It is said that the nature of cutting off all signs of arrogance is shown from the perspective of the path. It is the prevention of arrogance towards the aggregates such as form, the perfections, the aspects of enlightenment, the various correct knowledge, the powers, the fearlessness, the unique dharmas of the Buddha, the mind of enlightenment, and knowing its name. The sutra of this is: One should train like this, form should be known, up to the Buddhadharmas should be known, and the mind of enlightenment should be known, but one should not be arrogant about it. This clearly shows the object of the truth of the path in particular. Among them, the name of the mind of enlightenment should be known, which means that these are just names. For example, the mind of enlightenment is not a substance, nor is it completely established, it should be viewed in this way. Why? Because the mind is not the mind, but is self-luminous by nature, as it is said: Why is that? Because in this way, the mind is the mind

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉོན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདིའི་བར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
并非如此，因为心的自性是光明清澈的。又问，心自性光明清澈是什么呢？与烦恼相应和不相应都不是自性光明清澈的特征。如经所说：“具寿舍利子，心若与贪欲相应，则非离贪欲；与嗔恚、愚痴相应，则非离嗔恚、愚痴；乃至与声闻、独觉之心相应，则非离声闻、独觉之心。”等等。仅以存在而自诩，并与作意相关联而说，又问：“具寿善现，心之存在，难道不是心吗？”因此教导说：“不应问此是心与非心，存在与不存在。”此经云：“又具寿舍利子，心若不存在，则是有、无、非有、所缘吗？”等等。为何如此称其为无心呢？因为无分别、无变异是无心的特征。如经所说：“具寿舍利子，无分别、无变异即是无心。”心虽无分别、无变异，但从蕴等乃至圆满菩提之间，也是无变异、无分别的。如经所说：“具寿舍利子，心如何无变异、无分别，则从蕴等乃至圆满菩提之间亦如是。”从“心与非心自性光明清澈”开始，直到此处，应知是以道谛的角度来显示其殊胜之处。以因的殊胜角度而言，为何如此呢？因为与共同特征的决定性区分部分相一致的般若波罗蜜多是三乘之因。如经所说：“在此般若波罗蜜多中，何者能令菩提心……”

【英语翻译】
It is not so, because the nature of mind is clear and luminous. Furthermore, what is the naturally clear and luminous nature of mind? Not being associated with afflictions and not being unassociated is the characteristic of being naturally clear and luminous. As it is said: "O venerable Shariputra, a mind that is associated with desire is not separate from desire; not separate from anger and ignorance; not separate from the mind of a Hearer or a Solitary Realizer." And so forth. Speaking based on the mere assumption of existence and in relation to mental engagement, it is asked: "O venerable Subhuti, is that which exists as mind, not mind?" Therefore, the teaching is: "It is not appropriate to ask whether it is mind or not mind, existence or non-existence." This sutra states: "Furthermore, O venerable Shariputra, if the mind does not exist, is it existent, non-existent, non-existent, or an object of focus?" And so forth. Why is it called "no-mind" in this way? Because being without conceptualization and without change is the characteristic of no-mind. As it is said: "O venerable Shariputra, being without conceptualization and without change is called no-mind." Although the mind is without conceptualization and without change, from the aggregates and so forth up to perfect and complete enlightenment, it is also without change and without conceptualization. As it is said: "O venerable Shariputra, just as the mind is without change and without conceptualization, so it is from the aggregates and so forth up to perfect and complete enlightenment." From the beginning of "mind and non-mind are naturally clear and luminous" up to this point, it should be understood that the distinction is shown from the perspective of the truth of the path. From the perspective of the distinction of the cause, why is it so? Because the Prajnaparamita, which is in accordance with the definitive distinguishing part of the common characteristics, is the cause of the three vehicles. As it is said: "In this Prajnaparamita, whoever is able to make the mind of enlightenment..."

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་འགགས་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་
ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་པར་མི་འགྱུར། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ང

【汉语翻译】
如是宣说，谓以广大之方式开示了应修习之三乘。摄持之差别，即善巧方便与善知识之相，此将于后文阐述。此乃暂且暖热之小者。从蕴、界、处及缘起等开始，直至远离烦恼，乃至寂静。事物止息故寂静。自性不生故无生。彼岸之无边际故，因难以证悟而无出。一切圣者皆先具足，因远离因，故无普 contamination。因无所缘之有情，故无清净。因成为圣法之因，故为法界。因无有转变，故为如是性。因达颠倒之究竟，故为真实之边际。因一切圣者皆未造作，故为法之安住。从一切佛陀乃至一切法之如是性，以及聚集、安立、不缘、不见之故，且因一切名皆非有，故安住，无有安住与分离，此乃中等。其中，聚集乃生，彼不可缘。安立乃灭，彼亦不如实见，此乃他义，不缘且不如实见之二句，乃依次第，于不缘之相修习，尤为信乐作意，且依见彼性之自在而宣说。如次第，不缘，不如实见之二句，言说于彼安住乃相似之流。安住与分离乃不相似之流。如蕴等法之假立，如梦、声响、影像、化身般，因无有任何善等可言说，乃至不思、不怖等，乃一切相智之体性。

【英语翻译】
Thus it is said, which is to extensively show the three vehicles to be practiced. The distinction of upholding is skillful means and the characteristics of a virtuous friend, which will be explained later. This is temporarily the smaller one that has become warm. Starting from the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, up to being free from afflictions, and even to being solitary. Because things cease, it is peaceful. Because of its unproduced nature, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, it is without arising because it is difficult to realize. All noble beings are first endowed with it, and because it is free from causes, it is without universal contamination. Because there are no sentient beings as objects of focus, there is no purification. Because it becomes the cause of noble dharmas, it is the realm of dharma. Because there is no change, it is suchness. Because it reaches the ultimate end of reversal, it is the true limit. Because all noble beings have not made it, it is the abiding of the dharma. From all Buddhas to the suchness of all dharmas, and because of gathering, establishing, non-perception, and non-seeing, and because all names are non-existent, therefore abiding, there is no abiding and separation, this is the middle. Among them, gathering is birth, which is imperceptible. Establishing is cessation, which is also not truly seen, this is another meaning, the two sentences of non-perception and not truly seeing, are in order, practicing the aspect of non-perception, especially with faith and attention, and explained according to the freedom of seeing that nature. In order, the two sentences of non-perception, not truly seeing, saying that abiding in that is a similar stream. Abiding and separation are dissimilar streams. Like the imputation of dharmas such as aggregates, like dreams, sounds, images, and emanations, because there is nothing good or anything else that can be said, even to not thinking, not being afraid, etc., is the nature of all-knowingness.

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལའང་འདིའི་དམིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གང་བཤད་པ་དྲོ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྲེ་དང་ཁང་བཟངས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའམ། ཅི་འདི་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་
གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་མོ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། གཡོ་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལའང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་གནས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
被称为“将会产生觉受”表明了伟大之处。如果它与解脱分相应，那么它有什么不同呢？被称为“温暖”意味着小、中、大的类别吗？或者，对于根器迟钝等人的区别，也应该了解其所缘等方面的差异。如果顶点等也变得过分，那么没有过失，因为这是被允许的。凡是属于温暖的，在所说的四谛十六行相中，温暖是指缘于四谛并具有十六种行相。从温暖产生顶点，而这些也变得如此，等等，这是怎么回事呢？是像量具和楼阁一样具有相同的特征吗？还是这仅仅是进入的方式呢？关于温暖已经说完了。同样，从小、中、大等次第渐增的温暖中产生顶点，因为它们是动摇的善法的顶点，所以它们本身就是顶点。对于它们的完全执持和原因，应该像之前一样了解其差别。顶点如其所是，对于忍和世间法的殊胜之处，也应该从所缘和行相上说明其差别。其中，顶点的差别，首先是所缘的差别，即不住于一切法。当菩萨行于般若波罗蜜多时，从“不住于色”开始，禁止对蕴、界、处、缘起支、地界等产生执着。安住于此，是从缘于事物的常住心所产生的。与此相反，应该了解为不住。这需要考察，如果暂且不住于不存在的事物，那么因为不存在，所以不适合作为对治。如果是不住于存在的事物，那么就太过分了。应该像解释无有显现执着的方式一样，也应该这样看待这个问题。一切法自性空性是行相的差别，那为什么呢？

【英语翻译】
The statement "it will arise as a feeling" indicates the greatness. If it corresponds to the part of liberation, what is the difference? The term "warmth" refers to the categories of small, medium, and large? Or, for the distinctions of individuals with dull faculties, etc., the differences in the object of focus, etc., should also be understood. If the peak, etc., also become excessive, there is no fault, as it is accepted. Whatever belongs to warmth, in the sixteen aspects of the four truths that are spoken of, warmth refers to being focused on the four truths and possessing the sixteen aspects. From warmth arises the peak, and those also become like that, etc. How is that? Is it like a measure and a pavilion having the same characteristics? Or is this merely the way of entering? Warmth has been explained. Similarly, from the warmth that gradually increases from small, medium, and large, etc., the peaks arise, because they are the peaks of moving virtuous dharmas, so they are the peaks themselves. The complete holding and cause of those should be understood as the difference as before. The peaks, as they are, and the superior aspects of patience and worldly dharmas, should also be explained in terms of the differences in object and aspect. Among them, the difference of the peak, first, the difference of the object, is not abiding in all dharmas. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, starting from "not abiding in form," the place of attachment to the aggregates, elements, sense bases, limbs of dependent origination, earth element, etc., is prohibited. Abiding in that is born from the mind that abides in permanence, focusing on objects. The opposite of this should be understood as non-abiding. This needs to be examined. If, for the time being, not abiding in what does not exist, then because it does not exist, it is not suitable as an antidote. But if it is not abiding in what exists, then it is too extreme. It should be viewed in the same way as how the manner of explaining the absence of manifest clinging is explained. All dharmas, emptiness by nature, are the difference of aspect. Why is that?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་སོ། །མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིས་ནི་རྟག་པར་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་བཀག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོག

【汉语翻译】
那些是自性空。经中如是说：‘因为色以色自性空’等等。因此，这舍弃了执著常的处所。诸法和它的空性是相的差别，那是什么缘故呢？因为显示了那些和它的空性互相认为自性是一。如经中所说：‘世尊，色即是空性，空性亦是色’等等。因此，这舍弃了执著断灭的处所。对于苦等谛的行相，不住而缘的差别是，对于色等蕴，各自‘是苦’乃至‘是寂静’而住立遮止，如是显示。苦等行相是，空性是行的差别，那是什么缘故呢？因为色等蕴，苦等那些行相自性是空性，苦等行相和它的空性互相自性是一，是行的差别，那是什么缘故呢？因为苦等和它的空性互相认为自性是一，如是说。此处也是，苦本身被空性遍及，所以互相自性是一，然而苦不是遍及空性，因为那是所有法的共同相。这暂时应知是就苦和集谛的方面所作的缘和行的差别。就灭谛的方面所作的是，对于如是等无住而缘的差别是，如是显示：‘如是与如是性，法性，法界，法无过失性，真实边际，总持门一切结合’。如经中所说：‘菩萨在般若波罗蜜多中行时，不应安住于如是性’等等。如是性等。

【英语翻译】
Those are empty of their own nature. As it is said in the sutra: 'Because form is empty by its own nature of form' and so on. Therefore, this abandons the place of clinging to permanence. Phenomena and their emptiness are the difference of aspects, and what is the reason for that? Because it is shown that those and their emptiness are considered to be of one nature with each other. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, form itself is emptiness, and emptiness is also form' and so on. Therefore, this abandons the place of clinging to annihilation. The distinction of focusing without dwelling on the aspects of the truths such as suffering is that it is shown that dwelling on the aggregates such as form, individually 'is suffering' and so on, up to 'is peace' is prohibited. The aspects such as suffering are that emptiness is the difference of aspects, and what is the reason for that? Because the aggregates such as form, the aspects of those such as suffering, are by nature emptiness, the aspects such as suffering and their emptiness are of one nature with each other, which is the difference of aspects, and what is the reason for that? Because it is said that suffering and so on and its emptiness are considered to be of one nature with each other. Here also, suffering itself is pervaded by emptiness, so they are of one nature with each other, but suffering does not pervade emptiness, because that is the common characteristic of all phenomena. This should be understood for the time being as the difference of focus and aspect made in terms of the truths of suffering and origin. What is made in terms of the truth of cessation is that the difference of focusing on suchness and so on without dwelling is shown as: 'Thus, combine thusness and suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the nature of phenomena without fault, the true limit, all the doors of dharani.' As it is said in the sutra: 'When a Bodhisattva practices in the Perfection of Wisdom, he should not abide in suchness' and so on. Suchness and so on.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་
གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ལགས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བས་ན་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གནས་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འགལ་བར་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང༌། ད་ཡང་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
诸法自性空是相的差别，如是说：世尊，如是真如自性空等等。真如等等，以及它的空性，互相是它的体性，这是一种相的差别，如是说：世尊，凡是真如就是空性，它不是真如之外的，真如也不是空性之外的，空性也是真如。真如也是等等。这里也要知道，两者都遍及两者。如果这样，意义上没有差别吗？意义不是其他的，那就是真如，成为见解的对治是空性。像这样，一切的意义上没有差别是法性，因为是圣法之因，所以是法界。唯一决定生起，所以是无垢法。因为不颠倒，所以是真实。因为到达极顶，所以称为边。从道来说，以无住和不作意为对境，所以特别殊胜，其他任何不善巧方便，以我与我所执着的心的色等等蕴，从受持陀罗尼门等等，与一切种智随顺般若波罗蜜多结合，安住于相违，以及作意为对境是遮止的，这样显示。此经是：世尊，如果菩萨在般若波罗蜜多中行，不善巧方便，以我与我所执着的心的色而住，又作意于色，则不行于般若波罗蜜多，从这里开始，不行于作意，则不是受持般若波罗蜜多。他不是瑜伽行者，因为没有圆满，所以不能决定生起一切种智，这样说到这里。受持色等等本身以空性的相特别殊胜。

【英语翻译】
The emptiness of inherent existence of all phenomena is a distinction of aspect, as it is said: "Bhagavan, thus, suchness is empty of inherent existence," and so on. Suchness and so on, and its emptiness, are mutually of the same essence, which is a distinction of aspect, as it is said: "Bhagavan, whatever is suchness is emptiness; it is not other than suchness, and suchness is not other than emptiness; emptiness is also suchness. Suchness also," and so on. Here, too, it should be understood that both pervade both. If so, is there no difference in meaning? That which is not other in meaning is suchness, and the antidote to becoming a view is emptiness. In this way, the absence of distinction in meaning for all is the nature of phenomena, and because it is the cause of the noble dharmas, it is the realm of phenomena. Because it arises with certainty as one, it is the flawless dharma. Because it is not inverted, it is true. Because it goes to the ultimate limit, it is called the end. From the perspective of the path, it is particularly excellent because it focuses on the absence of abiding and non-conceptualization. Furthermore, whatever is unskilled in means, with a mind grasping at self and what belongs to self, the aggregates such as form, from holding the doors of dharani, and in accordance with all-knowingness, engaging in the perfection of wisdom, abiding in contradiction, and focusing on conceptualization, is prohibited, as has been shown. The sutra for this is: "Bhagavan, if a bodhisattva engages in the perfection of wisdom, being unskilled in means, abides in form with a mind grasping at self and what belongs to self, and also conceptualizes form, then he does not engage in the perfection of wisdom," beginning from there, "if he engages in non-conceptualization, then he does not fully grasp the perfection of wisdom. He is not a yogi, and because it is not complete, he will not definitely arise as all-knowingness," up to that point. Holding form and so on itself is particularly excellent due to the aspect of emptiness.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
གང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གིས་སྔར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་
མ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དཔང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱ

【汉语翻译】
已经显示了，对那些事物本身执取的自性是被遮止的。此处的经文是：世尊，凡是没有完全执取色，那不是色，因为已经趋近于自性空性等等。其中，舍弃是因为法界广大。没有做成七分，是因为以对境和行相等等先前趣入的缘故。无量性即是一切相智。决定是因为极度决定的缘故。不与声闻等一切共同，如所说：以对境、行相、因和执取而超胜，这已经显示了。如何不完全执取一切法，随后显示。因为在一切相智中，趋近于一切法空性而不执取。此处的经文是：世尊，那也不在一切相智中执取，从内空性到无事物自性空性趋近等等。那被称为无相。三摩地是心一境性，那也是坛城，因为总集了其他的各种三摩地。因此，暂时显示了顶端变小。如所说，一切相智被称为无相，如此相是烦恼。为什么相被称为烦恼呢？因为色等蕴，菩提分等，以及色处之间的相，就是烦恼。此处的经文是：色是无相的，受是无相的，从受持之门都是相，被称为烦恼。它的体性应当了知为不是真实的增益的体性。如何确定这些相是菩萨的烦恼呢？因为通达遍行者品类的相是烦恼的对治，这是证人，如经中所说，如果他执取相，那么就遍

【英语翻译】
It has been shown that the nature of clinging to those things themselves is blocked. The sutra here is: "Bhagavan, whatever form is not completely grasped, that is not form, because it has approached emptiness by nature," and so on. Among them, abandonment is because the realm of Dharma is vast. Not making it seven parts is because of the previous entry with objects and aspects, etc. Limitlessness itself is the all-knowingness. Certainty is because of the extreme certainty. Not common with all the Shravakas, etc., as it is said: "It is superior by object, aspect, cause, and grasping," this has been shown. How not to completely grasp all dharmas is shown later. Because in all-knowingness, approaching the emptiness of all dharmas and not grasping. The sutra here is: "Bhagavan, that also does not grasp in all-knowingness, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things approaching," and so on. That is called without characteristics. Samadhi is the one-pointedness of mind, that is also a mandala, because it gathers other various samadhis. Therefore, it temporarily shows that the top becomes smaller. As it is said, all-knowingness is called without characteristics, thus characteristics are afflictions. Why are characteristics called afflictions? Because the aggregates such as form, the aspects of enlightenment, etc., and the characteristics between the sense bases of form, are afflictions. The sutra here is: "Form is without characteristics, feeling is without characteristics," from the doors of retention are all characteristics, called afflictions. Its nature should be understood as the nature of not truly increasing. How to determine that these characteristics are the afflictions of Bodhisattvas? Because understanding that the characteristics of the wandering sect are the antidote to afflictions, this is the witness, as the sutra says, "If he grasps characteristics, then he will

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྡེ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལངས་ནས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཀག་ནས་བཟློག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས། གང་ལས། གང་གིས་ནི། འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ། གོ་རིམས་བཟློག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སེམས་མི་ཞུམ། མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །
འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སུའི་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ལས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་བསྟན་ན

【汉语翻译】
据说，如果对斯德坚的教法没有信心，就不会获得信仰。以斯德坚为例，虽然他与外道有关，但他站起来，仅凭证悟的力量，就亲身实现了那个意义，这是应该了解的。如果有人问，证悟的智慧是否暂时不会被魔所侵扰？回答说：内在等等阻碍了智慧的显现，这是第三种遮止。此处的经文是：智慧不会在内在被如实地见到，在外在以及内外之外，智慧也不会被如实地见到。从那以后，他不执着于任何法，而是专注于无相，并接近它。又问：为什么不执着于一切法呢？回答说：不执着于一切法，就是般若波罗蜜多。正如所说：这是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，他专注于不执着于一切法。这显示了中等。从何处？从何者？从何而来？这些是疑问词。任何法都不存在且不可见，这就是般若波罗蜜多的近取，因为次第颠倒，所以般若波罗蜜多不存在且不可见。同样，色等蕴等等，对于三智和空性，以及没有可取之处且不可见之处，同样地进行近取，心不退缩，不恐惧等等，不舍弃，应该认识到这就是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。这些显示了伟大。
此处的经文是：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不应进行近取，什么是般若波罗蜜多本身？般若波罗蜜多本身是什么？这个般若波罗蜜多是谁的？这个般若波罗蜜多从何而来？这个般若波罗蜜多属于谁？等等。这显示了顶峰的证悟。

【英语翻译】
It is said that if one does not have faith in the teachings of Sde-can, one will not gain faith. Sde-can is taken as an example because, although he was associated with non-Buddhists, he stood up and, through the power of realization alone, directly realized that meaning, which is to be understood. If someone asks whether the wisdom of realization will not be temporarily disturbed by demons, the answer is: The inner and so forth obstruct the appearance of wisdom, which is the third prevention. The sutra here is: Wisdom is not truly seen within, and wisdom is not truly seen outside and other than the inner and outer. From then on, he does not cling to any dharma, but focuses on the signless and approaches it. Again, why is it that one does not cling to all dharmas? The answer is: Not clinging to all dharmas is the Perfection of Wisdom. As it is said: This is the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom, who focuses on not clinging to all dharmas. This shows the intermediate. From where? From whom? From what? These are interrogative words. Any dharma that does not exist and is not visible is the near attainment of the Perfection of Wisdom, because the order is reversed, so the perfections are non-existent and invisible. Similarly, the aggregates such as form, etc., for the three omnisciences and emptiness, and for that which has nothing to be taken and is invisible, similarly taking near, the mind does not shrink, does not fear, etc., does not abandon, it should be recognized that this is the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom. These show the great.
The sutra here is: Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, one should not take near, what is the Perfection of Wisdom itself? What is the Perfection of Wisdom itself? Whose is this Perfection of Wisdom? From where does this Perfection of Wisdom come? To whom does this Perfection of Wisdom belong? And so on. This shows the realization of the peak.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་
མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་མཐུན་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་བ

【汉语翻译】
当宣说安忍时，从名为“恒常修习之因”开始，色等蕴各自远离色等蕴的自性之故。同样，从界和处等直到不混杂之间，远离彼等自性，是因为是如是等自性之故。因此，暂时安忍是由于一切法无自性而成为殊胜的对境，如经中所说：具寿舍利子，色即离色之自性等。色等蕴等，以及如是性等，各自因为无自性之故，这显示了一切法以无自性而成为殊胜的形态。如经中所说：具寿舍利子，色之自性是无实有，乃至具寿舍利子，由于彼等名目的缘故，因此色即离色之自性等。彼等各自远离体性的自性，自性也远离自性。这说明了体性的自性和自性的体性，以互相无自性而成为形态和特殊，如经中所说：具寿舍利子，体性的自性也远离体性等。自性的体性也远离自性。如此学习是为了显示必定会成为通达一切相之因，因此获得与小安忍相应的，就是小安忍。为了阐述中等，为何必定会成为通达一切相呢？当被普遍询问时，具寿舍利子，这是因为一切法是不生不灭之故，从蕴、界、处等，也因为自性空性之故，生和灭不可见，彼等次第

【英语翻译】
When patience is to be declared, starting from the one called "showing the cause of constant practice," each of the aggregates such as form is separate from the nature of the aggregates such as form. Similarly, from the realms and sources, etc., up to the unmixed, being separate from the nature of suchness, etc., is because it is the nature of suchness, etc. Therefore, for the time being, patience is superior as an object of special attention because all dharmas are without self-nature, as stated in the sutra: Shariputra, endowed with life, form is separate from the nature of form, etc. Aggregates such as form, etc., and suchness, etc., each being without self-nature, this shows that all dharmas are superior in form because of being without self-nature. As stated in the sutra: Shariputra, endowed with life, the nature of form is non-existent, and Shariputra, endowed with life, because of those names, therefore form is separate from the nature of form, etc. Each of them is separate from the nature of characteristics, and nature is also separate from nature. This explains that the nature of characteristics and the characteristics of nature are superior in form and distinction because they are mutually without essence, as stated in the sutra: Shariputra, endowed with life, the nature of characteristics is also separate from characteristics, etc. The characteristics of nature are also separate from nature. Such learning is to show that it will definitely become the cause of attaining all aspects, therefore obtaining what corresponds to small patience is small patience. In order to explain the middle, why will it definitely become the attainment of all aspects? When universally asked, Shariputra, endowed with life, this is because all dharmas are unborn and unarisen, from the aggregates, realms, sources, etc., also because of the emptiness of self-nature, birth and cessation are invisible, those in order

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར།
དེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་བསྟན་ནས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་ས

【汉语翻译】
确实，一切法以不生之性为殊胜之所缘。因此，应知以无生为殊胜之相。获得随顺忍的菩萨，已获得超越恶趣和三种差别的境界。从异熟中完全解脱，是指获得身等完全清净。如经中所说：如是如是接近一切相智，如是如是获得身完全清净，心完全清净，名号完全清净。从恶趣之因中完全解脱，是指不生起贪欲之心。如所说：不生起具有贪欲之心，不生起具有嗔恨之心等等。从完全衰损中获得完全解脱，是指将变化而生，前往其他佛土，清净佛土，成熟众生，远离非圆满菩提之因。如经中所说：不生起贪欲之心，乃至不生起具有见解之心，永不生于母胎。彼恒常不断变化而生，前往佛土，成熟众生等等。为了通过这些阐述中等，从而宣说大的方面，世尊，如果菩萨以不善巧方便行于般若波罗蜜多时，行于色则行于相，不行于般若波罗蜜多，从这里开始，如果行于色等蕴，则行于相，遮止了行于般若波罗蜜多。并且从那些一一认为是常、无常、苦、乐、我、无我、寂静、不寂静，空、不空，以及界、处等等，从行于相则不行于般若波罗蜜多

【英语翻译】
Indeed, all dharmas are distinguished by their unborn nature as objects. Therefore, it should be understood that the absence of arising is a distinguished aspect. A Bodhisattva who has attained the tolerance of conformity has attained the state of being beyond the three kinds of distinctions from evil destinies. Complete liberation from maturation means attaining complete purification of the body and so on, as taught. As it is said in the sutra: "The closer one gets to the knowledge of all aspects, the more one attains complete purification of the body, complete purification of the mind, and complete purification of the name." Complete liberation from the cause of evil destinies means not generating a mind of desire, as taught. As it is said: "One does not generate a mind with desire, one does not generate a mind with hatred," and so on. Attaining complete liberation from complete deterioration means that one will be born by transformation, go to other Buddha-fields, purify the fields, ripen sentient beings, and be free from the cause of not being perfectly complete enlightenment, as taught. As it is said in the sutra: "One does not generate a mind of desire," and so on, "one does not generate a mind with views, and one will never be born in a mother's womb."
That one is always constantly born by transformation, goes to Buddha-fields, and ripens sentient beings, and so on. In order to explain the great by explaining the intermediate, the Blessed One, if a Bodhisattva, unskilled in means, practices the Perfection of Wisdom, if he practices form, he practices signs, and does not practice the Perfection of Wisdom, beginning from there. If one practices the aggregates of form and so on, one practices signs, thus preventing the practice of the Perfection of Wisdom. And from each of those considered to be permanent, impermanent, suffering, happiness, self, non-self, peaceful, unpeaceful, empty, not empty, and likewise the elements, sources, and so on, from practicing signs, one does not practice the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་བཟློག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཆུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
禁止说“正在做”。如果对我和其他人这样做，那是不善巧方便，这些都是伟大的忍耐。一切法无相本身就是以所缘而超胜。如果这样做，从“进入正定”到阿罗汉的智慧和断除，那就是菩萨的忍耐。像这样，安住于无相的忍耐，显示是第八地。善哉！善哉！善男子！对于胜义谛的忍耐，获得诸佛之法，这就是这个。忍耐也显示是刹那的，伟大的也是刹那的。从“蕴等等”到“不杂染”之间，以及禁止“住”、“信”、“想”，因为一切法没有“住”、“信”、“想”，所以是殊胜的形态。如果问：如何安住于那个忍耐？以善巧方便不执著于它，显示了从色等等到不杂染的止息之行。从“善巧方便”开始，色的空性不是色，空性也不是色之外的，显示了色等等和空性二者相互之间体性是一体的。明确显示了从轮回和涅槃的边堕中必定解脱出来，就是善巧方便。又为什么不堕入轮回和涅槃呢？如果对某些法执著，那就是近乎禁止执著。显示一切法无自性，就是获得大忍耐，显示了大忍耐。对于大法的忍耐，就叫做忍耐。显示了忍耐之后，为了显示法的殊胜，具寿舍利子！还有安住于三摩地中的菩萨，从这里开始，迅速获得无上圆满菩提之因，超过一百种三摩地等等的无量三摩地。如经中所说：名为“勇猛行”的三摩地，名为“宝印”的三摩地，名为“狮子奋迅”的三摩地

【英语翻译】
Having forbidden saying "is doing." If it is done to me and others, it is not skillful means, these are great patience. The absence of characteristics of all dharmas is itself superior by its object. If it is done like that, from "entering the stream" to the wisdom and abandonment of the Arhat, that is the patience of the Bodhisattva. Likewise, having made the patience abide in the absence of characteristics, it is shown to be the eighth bhumi. Well done! Well done! Son of good family! Patience in ultimate truth, obtaining the dharmas of the Buddhas, that is this. Patience is also shown to be momentary, the great is also shown to be momentary. From "skandhas etc." to "unmixed," and by forbidding "abiding," "belief," and "conception," because all dharmas do not have "abiding," "belief," and "conception," it is a particularly excellent form. If asked: How does one abide in that patience? By skillful means, not clinging to it, it shows the practice of cessation from form etc. to unmixed. Starting from "skillful means," the emptiness of form is not form, and emptiness is not other than form, showing that form etc. and emptiness are mutually of one essence. It is clearly shown that definitely liberating from falling into the extremes of samsara and nirvana is skillful means. Again, why does one not fall into samsara and nirvana? If one clings to some dharmas, that is nearly forbidding clinging. Showing that all dharmas are without self-nature is obtaining great patience, showing great patience. Patience for the great dharma is called patience. Having shown patience, in order to show the excellence of dharma, Shariputra, endowed with life! Also, Bodhisattvas abiding in samadhis, starting from here, quickly obtain the cause of unsurpassed perfect complete enlightenment, immeasurable samadhis exceeding a hundred samadhis etc. As it is said in the sutra: the samadhi called "Heroic Walking," the samadhi called "Jewel Seal," the samadhi called "Lion's Arising"

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ

【汉语翻译】
等等都已讲述完毕。因此，它清楚地揭示了殊胜的法之至高目标。为什么称之为“勇猛行持三摩地”呢？因为它已经体验了所有三摩地的行境。因此，称之为“勇猛行持三摩地”。为什么称之为“珍宝手印三摩地”呢？因为这个三摩地已经印证了所有三摩地。又为什么称之为“狮子奋迅三摩地”呢？因为安住于此三摩地，就能自在游舞于所有三摩地。由于三摩地的作用差别广大，所以是法的至高。
三摩地的作用是清楚地揭示殊胜的形态。因此，它将世间法的至高显示为渺小。诸佛会授记，如经中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于这些三摩地，过去的如来也曾授记，现在十方世界的佛刹中住世的诸佛世尊，也会授记。对于那个三摩地，安住等没有分别念，也没有所缘，如所说：那个三摩地，也无法如实见到，没有我已入定的傲慢，我将入定，我已入定等等。所有这些没有分别念和没有所缘，这是法之至高的中等，因为般若波罗蜜多、三摩地和菩萨们互相显示为本体一味，如经中所说：具寿舍利子，般若波罗蜜多是另外的，三摩地也是另外的，菩萨也是另外的，这些是没有的，菩萨本身就是三摩地，三摩地本身就是菩萨。因为那些三摩地是无有的自性，所以遮止了确定了知等等，如经中所说：具寿舍利子。

【英语翻译】
Etc. have been spoken. Thus, it clearly reveals the particularly supreme goal of the supreme Dharma. Why is it called the "Heroic Going Samadhi"? Because it has experienced the realm of all samadhis. Therefore, it is called the "Heroic Going Samadhi." Why is it called the "Precious Seal Samadhi"? Because this samadhi has sealed all samadhis. Furthermore, why is it called the "Lion's Vigorous Samadhi"? Because by abiding in this samadhi, one freely frolics in all samadhis. Because the distinctions of the actions of samadhi are vast, it is the supreme Dharma.
 The action of samadhi is to clearly reveal the particularly supreme form. Therefore, it shows the supreme of worldly dharma to be small. The Buddhas will prophesy, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva abiding in these samadhis, the Tathagatas of the past have also prophesied, and the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, who are now dwelling in the realms of the ten directions, will also prophesy it. For that samadhi, there is no conceptualization or object of focus such as abiding, as it is said: That samadhi is also not truly seen, there is no arrogance of having entered into equipoise, I will enter into equipoise, I have entered into equipoise, etc. All of these without conceptualization and without object of focus are the middle of the supreme Dharma, because Prajnaparamita, Samadhi, and Bodhisattvas are shown to be of one essence with each other, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, Prajnaparamita is also different, Samadhi is also different, and Bodhisattva is also different, these are not, the Bodhisattva itself is Samadhi, and Samadhi itself is Bodhisattva. Because those samadhis are of the nature of non-existence, therefore, the ascertainment of knowledge, etc., is prevented, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཉིས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགེགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིག

【汉语翻译】
山的儿子，菩萨对于禅定是没有概念的。问：如何才能没有概念呢？答：因为没有分别念。问：如何才能没有分别念呢？答：因为说一切法皆空等等。这些显示了法的伟大之处，目标、形式和原因与区分因素相一致，显示了小、中、大的差别。现在要讲述分别念的修行。通过见道要断除的四种，即所取和能取的分别念的差别，在这里要确定什么是区分因素的分别念。这些分别念有四种，即所取的两种分别念：有事物的所依和有对治的所依。能取的分别念也有两种：有补特伽罗实有的所依和有假立的所依。其中，与区分因素相一致的是第一和第二，依次是所取的两种分别念。第三和第四是什么呢？也是能取的两种分别念。为了说明常住的拉布觉没有烦恼的功德，显示分别念的特征，没有烦恼的常住者是殊胜的，因为他善于阻止自和他者的所依的分别念，所以要知道这是为了显示他的能力。因此，所取的分别念的分类应该理解为九种。以清净为目标的分别念，即从般若波罗蜜多到布施波罗蜜多，以及从菩提分法到不混杂的无相瑜伽的学习，都显示了这是在学习般若波罗蜜多。如经中所说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨的无相瑜伽就是在学习般若波罗蜜多等等。以有情为目标。

【英语翻译】
Son of the mountains, a Bodhisattva has no concept of samadhi. Question: How can there be no concept? Answer: Because there is no conceptualization. Question: How can there be no conceptualization? Answer: Because it is said that all dharmas are empty, etc. These show the greatness of the Dharma, the object, form, and cause are consistent with the distinguishing factor, showing the difference between small, medium, and large. Now we will speak of the practice of conceptualization. Of the four to be abandoned by the path of seeing, namely the difference between the apprehended and the apprehender's conceptualization, here we will determine what is the conceptualization of the distinguishing factor. These conceptualizations are of four kinds, namely the two conceptualizations of the apprehended: having a basis in things and having a basis in antidotes. The conceptualization of the apprehender also has two divisions: having a basis in the real existence of a person and having a basis in imputation. Among them, consistent with the distinguishing factor are the first and second, which are in order the two conceptualizations of the apprehended. What are the third and fourth? They are also the two conceptualizations of the apprehender. In order to explain the qualities of the permanent Rahula who is without afflictions, showing the characteristics of conceptualization, the permanent one without afflictions is superior, because he is skilled in preventing the conceptualization of the basis of self and others, so it should be known that this is to show his ability. Therefore, the classification of the conceptualization of the apprehended should be understood as nine kinds. The conceptualization aimed at purification, that is, from the Prajnaparamita to the Dana Paramita, and from the Bodhipaksa dharmas to the learning of the unmixed non-objective yoga, all show that this is learning the Prajnaparamita. As it is said in the sutra: Shariputra, the non-objective yoga of the Bodhisattva Mahasattva who studies in this way is studying the Prajnaparamita, etc. Aimed at sentient beings.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན

【汉语翻译】
对于地界的分别念，是指对于我和有情、生命等等，以及蕴、界、处和缘起等等，还有无色界的等至，以及菩提分法，还有力、无畏，以及佛的不共法，还有入流果等等，菩提萨埵和菩提，以及佛的极清净法执持而作为所缘境来开示。它的经是：舍利子，不缘我，有情和生命、士夫、补特伽罗等等。所说的色等等，凡是没有出生的、没有产生的、不可见的、没有显现造作的，就是清净，这样来开示。如经中所说：舍利子，没有出生的、不可见的、没有显现造作的，就称为清净。对于无明的分别念，是指对于某些法不如实地显现执着，这就是无明，这样来开示。如经中所说：舍利子，比如菩萨对于任何法都不学习。为什么呢？舍利子，这是因为这些法，凡是凡夫俗子所显现执着的那种相是不存在的，如不存在那样而存在。因为那样不存在，所以称为无明。为了成立以蕴等等作为所缘境的分别念，蕴等等，菩提分法和无畏，以及一切空性执持，从而开示为非真实存在。如所说：舍利子，色不是真实存在的，执持内空性等等。对于名色显现执着的分别念，以及对于二边执着的分别念，也是在那二者的支配下，由于无明和贪爱而对名色显现执着并且对二边产生贪执。因此，凡夫因为无明和贪爱而对名色显现执

【英语翻译】
The conceptualization of the earth element refers to the grasping of self, sentient beings, life, etc., as well as the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, etc., and the formless attainments, as well as the dharmas of the limbs of enlightenment, the powers, the fearlessnesses, the unshared dharmas of the Buddha, and the stream-enterer, etc., the Bodhisattva and enlightenment, and the utterly pure dharmas of the Buddha, holding them as objects of focus. Its sutra is: Shariputra, do not focus on self, sentient beings, life, person, and individual, etc. The sutra states that whatever form, etc., is unborn, unarisen, invisible, and without manifest activity is shown to be pure. As it is said in the sutra: Shariputra, that which is unborn, invisible, and without manifest activity is called pure. The conceptualization of ignorance is shown to be the clinging to some dharmas as they do not truly exist, which is ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, for example, a Bodhisattva does not study any dharma at all. Why is that? Shariputra, it is because these dharmas do not have the kind of appearance that childish ordinary beings cling to; they exist as they do not exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. In order to establish the conceptualization of focusing on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the limbs of enlightenment and the fearlessnesses, and all emptinesses are held, and thus it is shown that they are not truly existent. As it is said: Shariputra, form is not truly existent, holding inner emptiness, etc. The conceptualization of clinging to name and form, and the conceptualization of attachment to the two extremes, are also under the influence of those two, due to ignorance and craving, one clings to name and form and is attached to the two extremes. Therefore, ordinary people, due to ignorance and craving, cling to name and form.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི། དེས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་
ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྔ་མས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
从名为……开始，由于对佛法显现执着，并且由于显现执着而执着于两边，因此实际上并不存在，所以才被称为法。对于一切烦恼和不能完全清净的分别念，是因为相信这些，所以说色等以及一切烦恼和不能完全清净，必定不会从欲界等产生。其经文是：因此不了解、不见色，受，想，直到成为孩童之列，即是欲界等。不住于圣道的分别念，是因为以不信色等空性为先导，不住于布施等波罗蜜多，直到不住于不混杂法。如经中所说：不信色以色为空，直到不信菩提以菩提为空，因此不住于般若波罗蜜多等等。这是所取分别的第一种。由于不善巧方便，对于波罗蜜多、四无量、禅定和无色界的等至，直到不混杂法之间，都执着和显现执着于一切种智，从……开始，通过无相的瑜伽，必定会生起一切种智，直到……之间都有所阐述。这是所取分别的第二种。其经文是：舍利子，菩萨由于不善巧方便，执着和显现执着于般若波罗蜜多等等。一切事物的基是第一种，以完全清净的事物为基是第二种，这样的差别是两种所取分别的差别。如果这样做，那么第一个所取分别和第二个所取分别也是一样的，因为先前的解释是这样显示的，所以暂时第一个是什么，第二个也是什么。例如，作为基础的一切事物的分别念，第一个实际上会变成第二个。第二个不是第一个。

【英语翻译】
From what is called... because of manifest attachment to the Buddha's teachings, and because of manifest attachment, clinging to the two extremes, it is not truly existent, therefore it is designated as Dharma. The conceptualization of all afflictions and not being completely purified is because of believing in these, so it is said that forms, all afflictions, and not being completely purified will definitely not arise from the desire realm, etc. Its sutra is: Therefore, not knowing or seeing form, feeling, thought, until becoming among children, that is the desire realm, etc. The conceptualization that does not abide in the noble path is because of not believing in the emptiness of form, etc., as a precursor, not abiding in generosity, etc., the perfections, until not abiding in the unmixed dharmas. As it is said in the sutra: Not believing that form is empty of form, until not believing that enlightenment is empty of enlightenment, therefore not abiding in the Prajnaparamita, etc. This is the first of the apprehended conceptualizations. Because of not being skilled in means, for the perfections, the immeasurables, meditation, and the formless absorptions, from what is called up to the unmixed dharmas, conceiving and manifestly clinging to omniscience, starting from... through the yoga of non-appearance, omniscience will definitely arise, it is explained up to... This is the second of the apprehended conceptualizations. Its sutra is: Shariputra, Bodhisattvas, because of not being skilled in means, conceive and manifestly cling to the Prajnaparamita, etc. The basis of all things is the first, and the basis of completely purified things is the second, such a difference is the difference between the two apprehended conceptualizations. If it is done like that, then the first apprehended conceptualization and the second apprehended conceptualization are also the same, because the previous explanation shows it like that, so for the time being, what is the first is also the second. For example, the conceptualization of all things as a basis, the first will actually become the second. The second is not the first.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བཀག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་པར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡང་མདོ་ཟུར་གཉིས་དང་ཡང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།
བདག་གིས་ནི་གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་མ་བྱས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
即，例如，仅仅依赖于完全清净的所取之分别念第二者并非最初。就以有补特伽罗实有的有境执持之分别念为主，从“彼亦不可得之瑜伽”开始，到“蕴等”之间，以及“一切种智空性不可得之瑜伽，如幻之人是否定会现证一切种智”之间，以及“蕴等”之间，以及“无畏等”，以及“一切种智”，以及“幻化相互本体一味”而显示，幻化由遍计烦恼，以及清净，以及生，以及灭遮止，因此“彼波罗蜜多等”之间，以及“不杂染”之间，以及“定会现证一切种智并且会获得一切种智吗”等，是说遮止了定会现证。这是第一能取之分别念。第二能取之分别念，就以补特伽罗假有之有境为主，是显示于近取蕴等上假立菩萨，其经是，善现，汝作何思，于此有想，有遍知，有假立，有施设为菩萨者，此如是，为近取之五蕴吗？答言：世尊，非如是。等等所说。如是其他亦应将二部经与论典结合。我为了避免论典繁多的过失，所以在任何地方都没有引用。以蕴等假立之生灭之门，无论任何一个，以缘于定会现证一切种智而修习，由随入彼定会现证，如幻之人亦应如是修习，应知是必定执持。如是，世尊，我等应了知彼五蕴即是幻化之人，以及色等蕴等如梦，如影像，如眼翳，如水中月，如阳焰，如化身等。

【英语翻译】
That is, for example, the second apprehending conceptualization that relies solely on complete purification is not the first. Taking as the main subject the conceptualization that holds onto the object of a person who substantially exists, starting from "that yoga of non-apprehension," up to "the aggregates," and between "whether an illusory person will definitely realize all-knowingness through the yoga of non-apprehension of emptiness," and between "the aggregates," and "the fearlessnesses," and "all-knowingness," and "illusion showing that the essence of illusion is mutually one taste," illusion is prevented from being afflicted, purified, born, and ceasing. Therefore, between "those perfections," and "non-contamination," and "will definitely realize all-knowingness and will attain all-knowingness?" it is said that the definite emergence is prevented. This is the first apprehending conceptualization. The second apprehending conceptualization, taking as the main subject the object of a person who is nominally existent, shows that a bodhisattva is nominally established on the aggregates of appropriation. Its sutra is: Subhuti, what do you think? Is that which is conceived, fully known, nominally established, and designated as a bodhisattva, like this, the five aggregates of appropriation? He replied: Bhagavan, it is not so. And so on. Similarly, other sutras and treatises should also be combined. I have not quoted anywhere in order to avoid the fault of having too many texts. Through the door of the arising and ceasing of the aggregates and so on, whatever it may be, by practicing with the aim of definitely realizing all-knowingness, by entering into that definite realization, an illusory person should also train in that way, it should be known that it is necessary to hold on to it. Likewise, Bhagavan, we should understand that those five aggregates are illusory persons, and the aggregates such as form are like dreams, images, optical illusions, moons in water, mirages, and emanations.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དཔེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དཔེ་དོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་དཔེ་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ཞུམ། མི་འགོང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་མི་ཞུམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དངང་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་བཟློག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་འགོང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་དངང་བའི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་རིག་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་གྱིས་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཕྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པས་གཞུང་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་འབྲེལ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད

【汉语翻译】
以错谬的比喻，由于不观察无实事物的自性，因此与比喻的意义相违背。也就是说，从“世尊，色如幻术”开始，由于内空性等，色蕴等不可观察，因此比喻的意义不合理，所以才是无怯弱之心，以及无畏惧等。以及“不怯弱，不畏惧，不会后悔”这三个词，以及“不害怕，不惊慌，不会恐惧”这三个词，要知道是按照顺序显示的。其中，对非处所的恐惧是恐惧，就像错误的道路一样。因为没有它，所以不怯弱。总是恐惧就是总是惊慌，是从产生恐惧后没有阻止。因为没有它，所以不畏惧。总是惊慌的确定就是恐惧，因为没有它，所以不会后悔。是能取分别念的第二种。从那和那开始，与这和这结合。像这样没有，所以称为无明，这是第一个。由于不善巧方便，认为般若波罗蜜多并且显现执着，这是第二个。由于知道道路，必定不会产生，并且不会获得一切相智，因此，像影像一样的蕴没有自性，直到这里是第四个。那些与确定区分的部分相符的四种，是相似且具有的。以见道所应断除的分别念，以所取和能取区分，因此按照顺序显示。通过进行分别解释，确定了经文的意义，如所显示的那样，并通过进行详细解释，将它们联系起来。还有修道所应断除的分别念。在后得位能够成立和破除，因此，从见道中近似安置之外，像这样确定是修道的，否则，将获得第二地等无意义的事物。通过相似且具有，显示了特别殊胜，如所说的那样，通过善巧方便和善知识的摄受，显示了特别殊胜，从那之中，以善巧方便为主而说的是无怯弱之心。

【英语翻译】
With a flawed analogy, since the self-nature of unreal things is not observed, it contradicts the meaning of the analogy. That is, starting from "Bhagavan, form is like illusion," because of emptiness of the internal and so on, the aggregates and so on are unobservable, therefore the meaning of the analogy is unreasonable, so it is the absence of a timid mind, and the absence of fear and so on. And the three words "not timid, not afraid, will not regret," and the three words "not afraid, not panicked, will not be terrified," know that they are shown in order. Among them, fear of the non-place is fear, like a wrong path. Because it is not there, it is not timid. Always being afraid is always being panicked, it is not prevented from the arising of fear. Because it is not there, it is not afraid. The certainty of always being panicked is fear, because it is not there, it will not regret. It is the second of the grasping conceptualizations. Starting from that and that, combine with this and this. Like this is not there, so it is called ignorance, this is the first. Because of not being skilled in means, thinking of the Prajnaparamita and manifesting attachment, this is the second. Because of knowing the path, it will certainly not arise, and the omniscient nature will not be attained, therefore, the aggregates like images have no self-nature, until here is the fourth. Those four that are in accordance with the part of definitely distinguishing, are similar and possessed. The conceptualizations to be abandoned by the path of seeing, are distinguished by the grasped and the grasper, therefore they are shown in order. By making separate explanations, the meaning of the scripture is determined, as shown, and by making detailed explanations, they are connected. There are also conceptualizations to be abandoned by the path of meditation. In the subsequent attainment, it is possible to establish and refute, therefore, other than the approximate placement in the path of seeing, like this it is determined to be the path of meditation, otherwise, meaningless things such as the second ground will be obtained. By being similar and possessed, the particularly excellent is shown, as it is said, through skillful means and the embrace of virtuous friends, the particularly excellent is shown, from that, what is said with skillful means as the main thing is the absence of a timid mind.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མི་དམིགས་པས། དེ་རྣམས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བཟོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། འདིར་ཡང་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མི་རྟག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་དེའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་མི་སྟོང་པ་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་པ་ཚོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་

【汉语翻译】
以及不畏惧等等的因开始，从善巧方便的完全摄持开始，色蕴等各自观为无常、痛苦、空性、无我、寂静、空寂、空性、无相、无愿，以与一切种智完全相应的心分别而不执著。当为彼等宣说无常等法时，以无所缘而修习，具有一切种智的作意，以及完全相应的布施波罗蜜多。以及观彼等无常等为作意之戒律波罗蜜多，即是无有胜妙执著。同样，地等六界观为无常等之忍辱，以及愿求和分别的忍辱波罗蜜多。此处，也应以名为虚空界的孔隙观为无常。蕴等
观蕴等为无常等，具有分别和不执著，不舍弃与一切种智完全相应的作意，即是精进波罗蜜多。不分别具有小乘心之作意时机，即是禅定波罗蜜多。从蕴等乃至佛之不共法之间的空性，了知彼为空性，并且彼等与空性也互相以其自性相连，即是智慧波罗蜜多，因此说蕴等乃至佛之不共法不分离。此经中说：菩萨在行持智慧波罗蜜多时，如此分别：色非空，色即非色。色即是空性。空性亦是色。受非空，受即非受。受即是空性等等。善巧方便啊！善知识摄持之教示为：从蕴等乃至不共法之间，宣说无常等，以及善

【英语翻译】
and from the causes of fearlessness, etc., starting from the complete grasping of skillful means, each of the aggregates of form, etc., is viewed as impermanent, suffering, emptiness, selflessness, peaceful, solitary, emptiness, signlessness, and wishlessness, with a mind that is fully endowed with all-knowingness, separating them without clinging. When teaching the Dharma of impermanence, etc., to them, one trains without any object of focus, with a mind that possesses all-knowingness, and with the perfection of generosity that is fully endowed. And viewing those impermanent things, etc., as the perfection of discipline, which is the mind, is the absence of supreme clinging. Similarly, the six elements, such as earth, are viewed as impermanent, etc., with patience, and the perfection of patience, which is wishing and discriminating. Here, too, the aperture called the space element should be viewed as impermanent. Aggregates, etc.
Viewing the aggregates, etc., as impermanent, etc., with discrimination and non-attachment, not abandoning the mind that is fully endowed with all-knowingness, is the perfection of diligence. Not distinguishing the occasion of the mind with the lesser vehicle is the perfection of meditation. From the aggregates, etc., up to the unmixed qualities of the Buddha, emptiness is realized as emptiness, and they and emptiness are also connected to each other in their own nature, which is the perfection of wisdom, and therefore it is said that the aggregates, etc., are inseparable from the unmixed qualities of the Buddha. In this sutra it says: When a Bodhisattva practices the perfection of wisdom, he distinguishes in this way: Form is not empty, form is not form itself. Form itself is emptiness. Emptiness is also form. Feeling is not empty, feeling is not feeling itself. Feeling itself is emptiness, and so on. Skillful means! The teaching of the virtuous friend's holding is: From the aggregates, etc., up to the unmixed qualities, the teaching of impermanence, etc., and the virtuous

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་ཞིང་དེ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མོས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཁྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བའི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདིར་སླུ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྐང་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཞ

【汉语翻译】
因此，能使那些善根完全轉向無上圓滿正等菩提的，就是善知識。善知識是這樣，那麼不善巧方便的是什麼呢？應當理解為，與以上所說的善巧方便相反。什麼是呢？就是從「般若波羅蜜多」到「不共法」，由於遠離了這些，以與一切種智完全相符的作意來修習，並以對此目標的意念產生恐懼等，這就是不善巧方便。那麼，什麼是不善知識呢？應當理解為，與以上所說的信心相反的，就是惡友。為了這個目的，他們會以自作等方式來宣講般若波羅蜜多，或者以佛陀的形象出現，然後說：「修習般若波羅蜜多對你有什麼用呢？」等等。或者，他們會宣講與聲聞乘完全相符的經部等，然後說：「菩提心對你有什麼用呢？」等等，宣講欺騙性的話語。或者，從眼等處到佛陀的不共法之間，如果我或我所是空性的，那麼完全證悟無上圓滿正等菩提，對你有什麼用呢？像這樣宣講欺騙性教法的說法者，就是魔。同樣地，獨覺、聲聞、堪布、阿闍黎，乃至以梵行者的形象說話，這些也都是魔的行為。不宣講菩薩乘的，應當知道是惡友，並應當被菩薩捨棄。像這樣，通過區分不相符之處和對治之法，並宣講善巧方便和善知識的特徵，就能夠完全掌握與決定性因素相符的方面，從而認識到卓越之處。像這樣，在這種情況下，如何呢？「以目標和相，以及原因和完全掌握。」等等，通過這樣宣講，將所說的偈頌的要點簡要地概括起來，從而顯示出決定性的因素。

【英语翻译】
Therefore, the one who completely turns those roots of virtue towards the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi is the virtuous friend. The virtuous friend is like this, so what is unskillful in means? It should be understood as the opposite of the skillful means mentioned above. What is it? It is from "Prajnaparamita" to "unmixed dharmas," because of being separated from these, cultivating with a mind that is completely in accordance with all-knowingness, and with the mind that aims at this, generating fear and so on, this is unskillful in means. So, what is the non-virtuous friend? It should be understood that the opposite of the faith mentioned above is the evil friend. For this purpose, they will teach the Prajnaparamita in a self-made way, or appear in the form of the Buddha, and then say, "What is the use of cultivating Prajnaparamita for you?" and so on. Or, they will teach the Sutras and so on that are completely in accordance with the Hearer Vehicle, and then say, "What is the use of the mind of Bodhi for you?" and so on, teaching deceptive words. Or, from the eye and so on to the unmixed dharmas of the Buddha, if I or mine is emptiness, then what is the use of completely realizing the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi for you? Like this, the speaker who teaches deceptive teachings is a demon. Similarly, the solitary Buddha, the Hearer, the Khenpo, the Acharya, and even speaking in the form of a celibate, these are also the actions of demons. Not teaching the Bodhisattva Vehicle should be known as an evil friend and should be abandoned by the Bodhisattva. Like this, by distinguishing the incompatible and the antidote, and by teaching the characteristics of skillful means and virtuous friends, one can fully grasp the aspects that are in accordance with the decisive factor, thereby recognizing the excellence. Like this, in this case, how is it? "With the object and the aspect, as well as the cause and the complete grasp." and so on, by teaching in this way, the main points of the verses that have been said are briefly summarized, thereby showing the decisive factor.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་ཆོས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཞབས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་པ་ལ་རིགས་ཞེས་མཐར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་དང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། རྟོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་བཀག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དང་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་དང༌། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་ལས།

【汉语翻译】
那么，所谓的“决择分”是什么意思呢？ 意思是说，为了证悟无分别的决择之相。这四种相，以能取和所取的二种分别念为对治，就是见道。仅仅以获得其中一部分的利益，就与决择分相应。《现观庄严论》中，对与决择分相应的相的解释就是这样。

对所证之所依的解释。

在讲述了与决择分相应之后，接下来要讲述所证之所依。这就是所谓的“种姓”的意义。所要证悟的法，从状态的差别来说，会变成十四种。是哪十四种呢？ 就是六种分别的法。那又是什么呢？ 最终说的是，趋入的所依就是种姓。比如，四种决择分，以及见道和修道。因为从发菩提心开始，就说了与决择分相应的，以及见道和修道。因此，世尊才称之为菩萨、大菩萨。世尊，菩萨这个词的意义是什么呢？ 从所证悟的法是什么，以及它的所依是什么开始，断绝了生起菩提和存在，这就是在说明菩萨这个词没有意义。正如经中所说： 善现，菩萨这个词是没有意义的。为什么呢？ 善现，菩提的生起，或者存在，或者不存在，都是不可得的。正如虚空中没有鸟的踪迹一样，不可得的例子，以及如梦中的事物，幻化，阳焰，回声，毛发乱坠所见的幻象，影像，乾闼婆城，化身，没有处所，不可得的例子，就是与决择分相应的最初的所依。这些例子也是从意义的差别上来说的，凡是与决择分相应的最初的，与此相似的，就显示了最初九种分别的差别。这就是它们的差别，以及各自的结合。

【英语翻译】
So, what is the meaning of "Definite Discrimination"? It means that in order to realize the non-conceptual aspect of definite discrimination. These four aspects, with the two conceptualizations of grasping and being grasped as antidotes, are the path of seeing. Just by obtaining the benefit of one part of it, it corresponds to the definite discrimination. In the Treatise on the Ornament of Realization of the Perfection of Wisdom, the explanation of the aspect corresponding to definite discrimination is like this.

Explanation of the support of what is to be attained.

After explaining what corresponds to definite discrimination, next we will explain the support of what is to be attained. This is the meaning of the so-called "lineage". The Dharma to be attained, from the difference of states, will become fourteen kinds. What are the fourteen kinds? They are the six kinds of conceptual Dharma. What are they? Ultimately, it is said that the support of entering is the lineage. For example, the four definite discriminations, as well as the path of seeing and the path of meditation. Because from the generation of Bodhicitta, it is said that it corresponds to definite discrimination, as well as the path of seeing and the path of meditation. Therefore, the Bhagavan is called Bodhisattva, Mahasattva. Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva? From what is the Dharma to be attained, and what is its support, cutting off the arising of Bodhi and existence, this is explaining that the word Bodhisattva has no meaning. As it is said in the Sutra: Subhuti, the word Bodhisattva has no meaning. Why? Subhuti, the arising of Bodhi, or existence, or non-existence, is not perceived. Just as there are no traces of birds in the sky, the example of being unattainable, as well as things in dreams, illusions, mirages, echoes, phantasms seen by falling hair, images, Gandharva cities, emanations, without a place, the example of being unattainable, is the initial support corresponding to definite discrimination. These examples are also from the difference of meaning, and whatever is the initial corresponding to definite discrimination, similar to this, shows the difference of the initial nine conceptualizations. This is their difference, and their respective combinations.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
 གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན་དག་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེ་རྣམས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་
མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པའི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དུ་མ་རྣམས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅིང་མ

【汉语翻译】
由于担心内容繁杂，我没有详细区分。同样，除了与决择分相应的其他见道和修道，也要各自进行分别观察，并将各种例子与意义的差别一一对应地进行阐述。如实之际、真如、无颠倒真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性、真性，以无处所且无所缘的例子，是与决择分相应的第二种所依。幻化士夫的色、受、想、行、识，以无处所且不可见的例子，以及彼之眼等词义，彼之色等词义，彼之名色等词义，彼之识等词义，以无有且不可见的例子，阐述了与决择分相应的第三种所依。幻化中的空性等乃至不杂染者，在行持时，以词义无有且不可见的例子，阐述了与决择分相应的第四种所依。如来应供正等觉之色等蕴的词义无有且不可见的例子，以及彼之眼等乃至意之词义，彼之内空性等空性等，以及不杂染者之词义无有且不可见的例子，以及于无为界有为之词义，于有为界无为界之词义无有且不可见的例子，阐述了见道的所依。此处众多例子没有重复的过失，因为是为了说明见道的不共品四种分别念与影像相同。

【英语翻译】
Due to concerns about complexity, I have not distinguished them in detail. Similarly, apart from what corresponds to the part of ascertainment, the paths of seeing and meditation should also be individually observed, and the various examples should be explained by applying them one by one to the differences in meaning. The ultimate limit, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma-nature, dharma-dhatu, dharma-abidingness, dharma-immaculate-ness, and true reality, with the example of being without location and without object, is the second support corresponding to the part of ascertainment. The form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person, with the example of being without location and invisible, and the meaning of the words 'eye' etc. of that, the meaning of the words 'form' etc. of that, the meaning of the words 'name and form' etc. of that, and the meaning of the words 'consciousness' etc. of that, with the example of being non-existent and invisible, the third support corresponding to the part of ascertainment is explained. When practicing emptiness etc. in illusion, up to the unmixed, with the example of the meaning of words being non-existent and invisible, the fourth support corresponding to the part of ascertainment is explained. The example of the meaning of the words of the aggregates such as form etc. of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha being non-existent and invisible, and the meaning of the words of that 'eye' etc. up to 'mind', and the emptinesses such as that 'inner emptiness' etc., and the example of the meaning of the words of the unmixed being non-existent and invisible, and the meaning of the words of the conditioned in the unconditioned realm, and the meaning of the words of the unconditioned realm in the conditioned realm being non-existent and invisible, the support of the path of seeing is explained. Here, there is no fault of repetition of many examples, because it is to show that the four conceptualizations, the uncommon aspects of the path of seeing, are the same as images.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་
པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དག །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་སྟེ། རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌།
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
以不作意之譬喻开示说： 胜慧，那是为了什么缘故呢？从“色无生则无住”开始，诸佛不共法，于无生则无住。无灭、无普染、无净、无现行、无生、于不作意则无住之譬喻。又，彼等自性即是极寂静性，以及无相之住处。又，菩提分法之我、有情、命等极清净，于无相之住处，亦不开示不作意之譬喻。无生等、无相之住处、极清净之体性，以三种体性开示修道之所依。对治与断除，那是如何呢？所依是种性，以处所而安立。如是，如太阳之轮的光芒，于黑暗无住处且不作意之譬喻，宣说生起对治。劫末之火燃烧，于造作无住处且不随念之譬喻，断除不顺品而生起对治，断除不顺品，以及对治彼等即是彼等之假立，是所依，如是连结。于此，以对治与不顺品而断除分别之所依即是此：如来应供正遍知之戒律、等持、智慧、解脱，以及解脱之智慧见蕴等，于彼与彼之不顺品无有且不作意之譬喻，开示断除所知障之义。智慧与慈悲相应等，那是何者呢？所依是种性。如是，以智慧与慈悲而光明庄严者，不住于轮回与涅槃，如是宣说。弟子不共性等，随入是所依。如是，如星宿、声闻等。宝珠之意是不共之智慧。

【英语翻译】
It is shown by the example of non-intentionality. Why is that, Rabjor? Starting from "Form has no birth, therefore there is no dwelling," all the Buddha's unmixed dharmas have no dwelling in the unborn. No cessation, no universal defilement, no complete purification, no manifest action, no arising, and no dwelling in non-intentionality are examples. Moreover, those very qualities are the very nature of complete solitude, and the abode of no characteristics. Furthermore, the dharmas of the aspects of enlightenment, such as self, sentient beings, and life, are extremely pure, and there is no abode of characteristics and no indication of non-intentionality. The unborn and so forth, the abode of no characteristics, and the nature of extreme purity, these three aspects show the support of the path to be cultivated. What are the antidotes and abandonment? How is that? The support is the lineage, established by the situation. Likewise, in the rays of light of the sun's mandala, there is no abode of darkness and no indication of non-intentionality, which is said to generate antidotes. In the blazing fire of the eon, there is no abode of action and no subsequent indication of non-intentionality, which generates antidotes by abandoning unfavorable aspects, and those very antidotes are the imputations of those very things, which are the support. Here, the support for abandoning conceptualization by antidotes and unfavorable aspects is this: the aggregates of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha's discipline, concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, in which there is no unfavorable aspect and no indication of non-intentionality, show the meaning of abandoning the obscurations of knowledge. What is meant by "wisdom accompanied by compassion"? The support is the lineage. Likewise, those who are clear and beautiful with wisdom and compassion do not abide in samsara and nirvana, as it is said. Disciples and non-commonality, etc., follow as the support. Likewise, planets, stars, and Hearers, etc. The meaning of the jewel is non-common wisdom.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བར་མི་མངའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྐང་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ལྟ་བས་མཐོང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་གོང་དུ་འཇུག་པ་མེད་
པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་རྟེན་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ཡང་རི

【汉语翻译】
以智慧的光芒遍布无量世界。其他为了利益的次第，与“是所依”相连。如同安置于天人之中，显示了这是世间从高到高，成为殊胜差别的因。智慧不需勤作。如何理解呢？趣入之所依称为种姓。如是，任运成就，为了众生之利益而趣入的智慧，即是如来、应供、正等觉，如是宣说。此经是，善现，如来、应供、正等觉的词句无义且不可得等等。其中，事物无处可住且不可得等等，如是宣说。事物无处可住且不可得之间，清楚地显示了有和无不可得。以这些例子显示了意义。一切菩萨的词句无义且不可得。如是说：善现，为何如此？如此，凡是菩提，凡是菩萨的词句之意义，所有这些法，也不是具有，也不是不具有，无色，不可指示，无碍，如此，无相且一相。如是宣说。从决定性的四部分开始，直到修习之间，以及足部构造的差别，未见而见，以及见解显现趋向的各个阶段，按照次第连接。在事物的阶段，具有和不具有以见而见，以及在其他事物中，关联的先前未生者生起，以及其自性与不趣入更高的事物无有差别的角度来说，例如，因为事物本身不存在，所以这表明，法界本身是圣法的因，因此种姓是所依。自性安住的这个也...

【英语翻译】
It is said that the light of wisdom pervades immeasurable realms of the world. The order of benefiting others is connected to "is the support." Just as it is placed among the gods, it shows that this is the cause of the world going from high to high, becoming a superior difference. Wisdom does not require effort. How should it be understood? The support for entering is called lineage. Thus, spontaneously accomplished, the wisdom that enters for the benefit of sentient beings is the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, as it is said. This sutra is, Subhuti, the words of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha are meaningless and unattainable, and so on. Among them, things have nowhere to dwell and are unattainable, and so on, as it is said. Between things having nowhere to dwell and being unattainable, it is clearly shown that existence and non-existence are unattainable. These examples show the meaning. All Bodhisattvas' words are meaningless and unattainable. It is said: Subhuti, why is that? Thus, whatever is Bodhi, whatever is the meaning of the words of the Bodhisattva, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, colorless, unindicatable, unobstructed, thus, without characteristics and with one characteristic. Thus it is said. Starting from the four parts of determination, up to the practice, and the difference in the arrangement of the feet, seeing what has not been seen, and the stages of the manifestation of views, connect according to the order. In the stage of things, having and not having are seen by seeing, and in other things, the arising of previously unborn things that are related, and from the perspective that its nature is no different from things that do not enter higher, for example, because things themselves do not exist, this shows that the Dharmadhatu itself is the cause of the noble dharmas, therefore lineage is the support. This naturally abiding also...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད་རུང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉེས་དམིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ངན། །བར་ཆད་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཁོ་ནར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་སུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེས་གོས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན།
སྣོད་དམ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་དེ་ལས། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫ་མཁན་གཅིག་གིས་འཇིམ་པ་ལས་སྣོད་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་སྦྲང་རྩི་དང༌། ཤ་ཀ་རའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་མར་ཁུའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དམན་པ་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྣོད་ས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དང་ཐ་དད་པར་

【汉语翻译】
不是由因缘所生。如果有人认为自性存在即为种姓，那么从轮回无始以来，恒河沙数般的佛陀已经完全涅槃，但具有自性存在的种姓的众生，为何至今尚未涅槃呢？这是因为他们具有四种过患。如经中所说：烦恼和恶友，以及其他障碍的自在。如是说。又，此处仅认为常不断绝者为自性存在的种姓。其他则认为六处之差别为种姓，而这又分为由因缘聚合所生和自性存在两种。如果将自性存在的种姓称为自性，那就是因的异名。如果是这样，那么“由聚合所生”这句话与意义上有什么区别呢？对于法性的异名，也没有被同样的过失所染污。或者，那些种姓是假立的，因为它们具有自性，所以那和这没有关联。如果法界是种姓，那么因为它是一切遍在，难道不是一切都安住于种姓之中了吗？如果这样认为，那么如何指定成为圣者之法的因，从而被称为种姓呢？为何要在此处作过分的推测呢？即使如此，因为法界无差别，种姓不可能有差别。如是说，这乃是声闻的种姓。这乃是独觉的种姓。这乃是佛的种姓。如是说。如经中所说：文殊，如果法界唯一，真如唯一，胜义谛唯一，
如何观察是器，不是器呢？那确实是真实的，但依靠法的差别，完全宣说本体的差别。如是说。如经中所说：尊者善现，譬如陶师以泥土制造各种不同的器皿，其中一些成为蜂蜜和砂糖的器皿，一些成为酥油的器皿，一些成为低劣不净之物之器皿，但器皿的本质仍然是土，没有差别和不同。

【英语翻译】
It is not caused by conditions. If some consider that what exists by its own nature is called lineage, then since beginningless time in samsara, countless Buddhas like the sands of the Ganges have completely passed into nirvana, but why haven't sentient beings with lineages that exist by their own nature still not passed into nirvana? This is because they possess four faults. As it is said in the scriptures: Afflictions and bad friends, and the freedom of other obstacles. Thus it is said. Also, here it is only considered that what is constantly unceasing is the lineage that exists by its own nature. Others consider the difference of the six sense bases to be the lineage, and this is considered to be of two types: that which arises from the assembly of conditions, and that which exists by its own nature. If the lineage that exists by its own nature is called nature, then it is a synonym for cause. If that is the case, then what is the difference in meaning between "arising from assembly" and that? The synonym for the nature of dharma is also not tainted by the same fault. Alternatively, those lineages are imputed, and because they possess characteristics, there is no connection between that and this. If the dharma realm is the lineage, then because it is all-pervasive, wouldn't everything abide in the lineage? If it is thought in this way, then how is it designated as the cause of the noble dharmas, and thus called lineage? Why speculate excessively here? Even so, because the dharma realm is without difference, lineage cannot be different. Thus it is said, this is the lineage of the Shravakas. This is the lineage of the Pratyekabuddhas. This is the lineage of the Buddhas. Thus it is said. As it is said in the scriptures: Manjushri, if the dharma realm is one, suchness is one, and the ultimate truth is one,
How should one examine what is a vessel and what is not a vessel? That is indeed true, but by the distinctions of the dependent dharmas, the differences of the essence are completely proclaimed. Thus it is said. As it is said in that sutra: Venerable Subhuti, for example, a potter makes various different vessels from clay, and some of them become vessels for honey and sugar, some become vessels for ghee, and some become vessels for inferior impure things, but the essence of the vessels is still earth, without difference or distinction.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། གང་དུ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ། གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞིང༌། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་དེ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ཡིན་ལ་ས་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཏྲ་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་རིགས་ལ་གོ་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་སྐྱོབ་པས་ན་གོ་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་ལས། སློབ་མ་རིགས་
ལས་བཟློག་གཉིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་སྟོན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་

【汉语翻译】
已经说了“什么也没做”等等。此外，在其他经典中说：任何地方，任何人都没有造作的，那就是无为法。任何无为法，那就是圣者的种姓。这个种姓像虚空一样，没有差别地普遍存在，因为法界是同一味道的缘故。因为常恒且是法性的真如等等，所以这个种姓是常恒的。从决定的词义来说，以产生功德的意义来说是种姓，因为从那里面功德和它产生和出现，这是它的定义。这样做了，那么所有圣者都是从无为法中产生的，这样说的。还有其他人说，“go”这个声音是土地，土地是处所。对于那些与处所一起生活的众生，都接近于“go”这个声音。因此，“go”这个词被归纳为有情，而“tra”是救护他们的，所以种姓被称为“gotra”。或者，方向被称为“go”，居住在各个方向的众生都接近于被称为“go”。因此，因为go救护，所以被称为“gotra”。因为发菩提心、解脱和决择分之前都要经历这些，所以首先要讲种姓，这是意义的顺序。而这是以果说因，所以是讲述的顺序。而且，种姓和决择分一致的其他情况也会显现，例如在《现观庄严论》中说：
“弟子种姓二相违，
成佛余三亦如是。”
《现观庄严论》是般若波罗蜜多教授论中关于成就所依之相的解释。

成就所缘的开示之解释
将要讲述作为所依的所缘。又说所缘是所有法，那么这些是什么呢？
“世间善与非善，
世间证悟之名，
以及欲求出世间，
有漏无漏之法，
以及有为无为，
声闻共同之法，
以及能仁力等。”
对于这些，世间善

【英语翻译】
It has been said that "nothing has been done" and so on. Furthermore, in other sutras it is said: Whatever is unconditioned by anyone, anywhere, that is the unconditioned. Whatever is unconditioned, that is the lineage of the noble ones. That lineage is all-pervasive, without distinction, like space, because the dharmadhatu is of one taste. Because it is permanent and the suchness of dharma, etc., that lineage is permanent. In terms of definite meaning, it is lineage in the sense of generating qualities, because qualities and it arise and originate from that, that is its definition. Having done so, then all noble beings arise from the unconditioned, so it is said. Others say that the sound "go" is earth, and earth is a place. For those beings who live together with a place, the sound "go" is closely attached. Therefore, the word "go" is summarized as sentient beings, and "tra" is protecting them, so the lineage is called "gotra." Or, the direction is called "go," and the beings living in all directions are closely attached to being called "go." Therefore, because go protects, it is called "gotra." Because generating bodhicitta, liberation, and the divisions of discernment must be experienced before these, so first the lineage must be spoken of, this is the order of meaning. And this is speaking of the cause by the effect, so it is the order of speaking. Moreover, other situations in which lineage and the divisions of discernment are consistent will appear, for example, in the Ornament for Clear Realization it says:
"Two contradictory disciple lineages,
Becoming Buddha, the other three are also like that."
The Ornament for Clear Realization is an explanation of the aspects of the support for accomplishment in the instruction manual of the Perfection of Wisdom.

Explanation of the teaching of the object of accomplishment
The object of reliance as a support will be explained. Again, it is said that the objects are all dharmas, so what are these?
"Worldly virtue and non-virtue,
The name of worldly realization,
And the desire to transcend the world,
Dharmas with and without outflows,
And conditioned and unconditioned,
The common dharmas of hearers,
And the powers of the Sugata, etc."
For these, worldly virtue

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་སྲིད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྡུས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་

【汉语翻译】
世间法是这样的：执着于我，以及沙门等。世间的不善法是杀生、不予取等。无记法是：身体、语言、意业、四大、五根、六处、无色界、蕴、界、处等。善与不善的详细分类，以及无记法的第三种分类，必定包含在内，因此在此处没有提及偈颂。其中，世间的证悟之法是蕴、四念住等。有漏法是从五蕴到无色界的等至。无漏法是从四念住到十力、四无畏以及佛的不共法之间。有为法是与欲界等相关的菩提分等。无为法是了知无生、无灭、非异，例如贪欲息灭等，以及真如、不颠倒性等。共同的法是四禅定、四无量、四无色定。不共的法是三十七道品、十力、无畏等，以及解脱、佛的不共法等。所说的“世间的善法”等，已经阐述了一切法。又有人认为，法界本身就是所缘。如果这样，无所缘如何能使清净的差别越来越增上呢？可以这样说：水界、黄金和虚空等，希望像它们一样清净。如果是这样，由于没有舍弃不相符和对治方的分别念，清净就会变成单方面的。如果按照你们的观点，那么善现（须菩提）通达一切相的所缘就是无所缘。

【英语翻译】
Worldly dharmas are like this: clinging to self, and śrāmaṇa, etc. Worldly non-virtuous dharmas are killing, taking what is not given, etc. Undetermined dharmas are: body, speech, mental actions, the four great elements, five faculties, six sense spheres, the formless realms, aggregates, elements, and sense spheres, etc. The detailed classification of virtuous and non-virtuous, and the third classification of undetermined dharmas, are certainly included, so the verses are not mentioned here. Among them, worldly dharmas of realization are the aggregates, the four mindfulnesses, etc. Defiled dharmas are from the five aggregates up to the formless absorptions. Undefiled dharmas are from the four mindfulnesses up to the ten powers, four fearlessnesses, and the Buddha's unshared dharmas. Conditioned dharmas are the aspects of enlightenment, etc., related to the desire realm, etc. Unconditioned dharmas are knowing no birth, no cessation, and non-otherness, such as the exhaustion of desire, etc., as well as suchness, non-perversion, etc. Common dharmas are the four dhyānas, the immeasurables, and the four formless absorptions. Uncommon dharmas are the thirty-seven aspects of enlightenment, the ten powers, fearlessnesses, etc., as well as liberation, and the Buddha's unshared dharmas. The so-called "worldly virtuous dharmas," etc., have explained all dharmas. Furthermore, some think that the very essence of dharma is the object of focus. If so, how can the absence of an object of focus lead to an increasing distinction of purity? It can be said: the water element, gold, and space, etc., are desired to be pure like them. If so, since there is no abandonment of incompatible and opposing conceptualizations, purity would become one-sided. If according to your view, then the object of focus of Subhūti's (善现) knowledge of all aspects is the absence of an object of focus.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ནི་རིག་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།
རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད

【汉语翻译】
所谓的“宝”的对境，不会获得完全清净的究竟。那是什么原因呢？因为诸法仅仅是错觉的缘故。下面也说，饶益二者是实物，第二是无实物。既然说了实物又会变成什么呢？如果说除了无二之外就是错觉，那么显现执着是二的体性，而不是错觉。如果它本身就不能被说成是能取和所取的形态，那么你在这里就完全是错觉了。如果那样做了，自性主要的是觉，变化主要的是对境，而它们两个都是二，这并没有矛盾。这是所依和对境的体性的差别，因此对对境的证悟也是合理的。因此，饶益！菩萨摩诃萨应该学习对一切法都不执着，并且不是从真实的产生。这是什么意思呢？
与自性相关的变化是对境，而不仅仅是其他的变化。通过无二的结合，也能完全理解一切法，因为它是无分别和不可思议的。其中，对境的分类是能取和所取两种。虽然有很多要说的，但稍微展开就足够了。《现观庄严论》是般若波罗蜜多诀窍论典中，关于所证对境的解释。
目的解释。
在解释了所证对境之后，接下来要说目的。一切有情皆殊胜，心及断证与三者，三大自生之目的，此应知晓。也就是说，成为所证的目的有三种，即发大心，大断，大悟。就像这样，以发大心为主，从菩萨摩诃萨这个词的含义开始，一直到有情的大群体。

【英语翻译】
The object of "treasure" will not attain the ultimate in complete purity. Why is that? Because all phenomena are merely illusions. It is also said below that the two, Rava and Abhyor, are real objects, and the second is non-existent. Since it is said that objects will change into something else, what else is called illusion other than non-duality? Manifest clinging is the characteristic of duality, not illusion. If it cannot be expressed in the form of grasping and grasping, then you are completely mistaken here. If this is done, the main nature is awareness, and the main change is the object, and there is no contradiction that both of them are both. This is the difference between the characteristics of the support and the object, so the realization of the object is also reasonable. Therefore, Rava! Bodhisattva Mahasattvas should learn to be unattached to all dharmas and not arise from reality. What does this mean?
The change related to nature is the object, not just other changes. Through the union of non-duality, all dharmas can be fully understood, because it is non-conceptual and inconceivable. Among them, the classification of objects is the two types of grasping and grasping. Although there is much to say, a little expansion is enough. The Ornament of Clear Realization is an explanation of the object to be attained in the Prajnaparamita Key Instructions.
Explanation of purpose.
After explaining the object to be attained, the purpose is to be stated next. All sentient beings are supreme, mind, abandonment, realization, and the three, the purpose of the three great self-born, this should be known. That is to say, there are three types of purposes to be attained, namely, generating great mind, great abandonment, and great enlightenment. In this way, starting with the generation of great mind, starting from the meaning of the word Bodhisattva Mahasattva, all the way to the great group of sentient beings.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བར་དུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བར་བདག་གིས་གོ་ཆ་
བགོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐ

【汉语翻译】
，以及八大类众生等，从必定解脱到不再返回之间，是成为殊胜之因，因此，所谓的众生蕴，就是指众生的集合。所谓“大”，就是指不可估量。所谓“众生之集合”，并非指众多的众生，而是一个众生也无始以来就沉溺于轮回之中，因此才是“大”，所以才称为“大”。提到“蕴”则表明，众生的集合也以恒常入流，以及安住于道之果位的部类来区分。这些众生，又以何种法成为一切众生之中的至上者呢？所显示的就是，称为“执持不可估量的轮回”。如经中所说：“善现，菩萨应如是发心：我当于不可估量的轮回中披甲。”等等，以及“我当完全布施一切。以平等之心对待一切众生，即使以三乘令彼等完全从涅槃中解脱，也没有任何众生从涅槃中解脱。这是为什么呢？因为应当了悟一切法无生无灭，并且以不混杂的一切相智，以心行持六度。应当圆满修学通达一切的智慧。”等等。蕴等等，以及度等等，菩提之分等等，乃至佛陀的不共之法，以及修持唯一的法之方式的了悟，都应当修学。对于一切生于恶趣的众生，甚至为了每一个众生的利益，在他们未完全从涅槃中解脱之前，自己也应当体验那些痛苦，在承诺之后，应当圆满自己的眷属，从发起希求无上正等觉之心开始，不生起贪欲等等，以及声闻等等之心，因为具有一切相智的作意，所以不生起其他的心，众生

【英语翻译】
, and the eight great classes of beings, etc., from the certainty of liberation to non-returning, are the cause of becoming supreme. Therefore, the so-called aggregate of beings refers to the collection of beings. The term "great" means immeasurable. The term "collection of beings" does not refer to many beings, but to a single being who has been immersed in samsara since beginningless time, therefore it is "great," and therefore it is called "great." The mention of "aggregate" indicates that the collection of beings is also distinguished by those who constantly enter the stream and those who abide in the fruit of the path. What Dharma will make these beings the supreme among all beings? What is shown is called "holding the immeasurable samsara." As it is said in the sutra: "Subhuti, a Bodhisattva should generate such a mind: I shall don armor in immeasurable samsara." And so on, and "I shall completely give away everything. With an equal mind towards all beings, even if I completely liberate them from nirvana with the three vehicles, no beings are liberated from nirvana. Why is that? Because one should realize that all dharmas are without arising and ceasing, and with the unmixed all-aspect wisdom, one should practice the six perfections with the mind. One should fully study the realization of all-pervading wisdom." And so on. Aggregates, etc., and perfections, etc., the aspects of enlightenment, etc., up to the unshared dharmas of the Buddha, and the realization of practicing the one and only way of Dharma, should be studied. For all beings born in the evil realms, even for the sake of each and every being, before they are completely liberated from nirvana, one should experience those sufferings oneself. After making the promise, one should perfect one's retinue. From the moment of generating the mind that desires unsurpassed perfect enlightenment, one should not generate greed, etc., and the mind of a Hearer, etc., because of the attention with all-aspect wisdom, one should not generate other minds, beings

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །གང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའི་བསྒོམ་པའི་མིང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ནས་ཐམས་
ཅད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་གིས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལྟ་བའི་ཚོགས་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤངས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
那些救护一切且完全不舍弃的，以及因此不会变得骄慢的，应以利益和安乐之心来做。凡是心无分别，对于此心，凡是希求且极为欢喜的，这就是乐于法。凡是将此作为禅修之名，这就是所谓的乐于法，即乐于法本身，且具有乐于法的瑜伽，从内空性直至无事物之自性，以及从菩提之支分法直至佛陀的不共十八法之间安住，从金刚喻定直至如虚空般无执着而解脱且无染污之定的之间安住，并且以完全不缘的殊胜结合来辨别，显示了发心之大的自性后，掌握了舍弃之大的自性。又从尊者舍利子生起勇气开始，对于我、有情、士夫等之见，以及断见、常见、有见、无见，以及蕴等之见，直至佛陀不共法之见之间，为了舍弃成熟有情、清净佛刹、证悟菩提、转法轮之见，以不缘之方式宣说佛法，这就是教导。善巧方便以不缘而结合于缘，如是说，以显示见之集合是不生之因，以刚刚所说的善巧不缘方便而作了区分，这就是所要表达的意义。显示了舍弃之大的自性后，掌握了证悟之大的自性。又从尊者善现生起勇气开始，菩提心是不平等与平等、不共之心、无执着本身。为何如此？因为此心是无心，不包括无漏，从生等中解脱，是不平等与平等，是不共之相，如经中所说：具寿舍利

【英语翻译】
Those who protect all and completely do not abandon, and who therefore do not become arrogant, should act with a mind of benefit and happiness. Whatever is a mind without distinction, and whatever is desired and greatly rejoiced in for that mind, this is delight in the Dharma. Whatever is made the name of its meditation, this is called delight in the Dharma, that is, delight in the Dharma itself, and possessing the yoga of delight in the Dharma, abiding from inner emptiness to the nature of non-things, and from the limbs of enlightenment to the eighteen unshared qualities of the Buddha, abiding from the vajra-like samadhi to the samadhi of being liberated and unstained by being unattached like the sky, and distinguishing with the supreme union of not focusing on anything at all, having shown the greatness of the nature of the mind of enlightenment, having taken control of the power of the nature of great abandonment. Again, starting from the fact that the venerable Shariputra generated courage, the views of self, sentient beings, persons, etc., as well as the views of annihilation, permanence, existence, non-existence, and the views of aggregates, etc., up to the views of the unshared qualities of the Buddha, in order to abandon the views of maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, realizing enlightenment, and turning the wheel of Dharma, teaching the Dharma in a non-referential manner, this is the teaching. Skillful means combine the non-referential with the referential. As it is said, by showing that the collection of views is the cause of non-arising, the meaning is distinguished by the skillful means of non-reference just mentioned. Having shown the nature of great abandonment, having taken control of the power of the nature of great realization. Again, starting from the fact that the venerable Subhuti generated courage, the mind of enlightenment is non-equal and equal, the unshared mind, non-attachment itself. Why is that? Because that mind is without mind, not including the uncontaminated, liberated from birth, etc., is non-equal and equal, is shown as an unshared characteristic, as it is said in the sutra: Venerable Shari

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བ

【汉语翻译】
复次，善男子，菩萨摩诃萨从初发心乃至现证，于任何法之生灭，亦不现见，如是等说者，谓如是菩萨之不平等心与平等心，及声闻、独觉一切不共之心等是说也。其中，从初发心乃至现证，于任何施设之法，亦不现见生灭者，谓于暖位时，于前后位之生灭，以不缘之方式也。无增无减者，谓顶位时，于前后位之灭尽及差别行，以不缘之方式也。无来无去者，谓忍位时，于证法之近远，以不缘之方式也。非染非净者，谓世第一法位时，于不顺品及对治品一切，以缘之方式也。于何处不现见染净者，是见道也。以逆于次第之顺序，是为明示见道，为显现所见故。其中，无声闻心，无独觉心者，是为明示发心之不平等与平等也。如是说：具寿善现，于色亦不著等语，乃至以自性空性而现证，于一切法无著，如是承诺者，是为知所证之境也。具寿善现，无色亦不著于色等语，乃至于不共佛法之间，无亦不著于不共佛法，如是承诺，且遮止于彼心生起增上慢者，是为以不缘之瑜伽，遮止于证悟之著也。彼即是大证悟。

【英语翻译】
Furthermore, sons of good family, from the initial arising of the mind of a Bodhisattva-Mahasattva up to the point of actualizing it, they do not truly see the arising or ceasing of any dharma. Thus, it is said that the unequal and equal mind of a Bodhisattva, and the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, are spoken of in this way. Among these, from the initial arising of the mind up to actualizing it, they do not truly see the arising or ceasing of any imputed dharma. This refers to the stage of heat, where the arising and ceasing in the preceding and following stages are not observed. "Without increase and without decrease" refers to the peak stage, where the exhaustion and differentiation of the preceding and following stages are not observed. "Without coming and without going" refers to the stage of patience, where the nearness and distance of the dharmas to be realized are not observed. "Neither defiled nor purified" refers to the supreme worldly dharma stage, where all unfavorable and counteracting factors are observed. Where one does not truly see defilement and purification is the path of seeing. By reversing the order, the path of seeing is clearly shown, in order to manifest what is seen. Among these, "There is no mind of a Shravaka, there is no mind of a Pratyekabuddha" clearly shows the inequality and equality of the arising of the mind. It is said: "Venerable Subhuti, there is no attachment to form," and so on, up to the point where, through the actualization of emptiness of inherent existence, there is no attachment to any dharma. Such a commitment is for the purpose of knowing the object to be realized. "Venerable Subhuti, there is no attachment to formlessness, nor is there attachment to form," and so on, up to the point where, among the unmixed Buddha-dharmas, there is no attachment to the unmixed Buddha-dharmas. Such a commitment, and the prevention of arrogance arising in that mind, is to prevent attachment to realization through non-referential yoga. That itself is the great realization.

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་
བ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་མདའ་ལྟོང་སྦྱར་བ་དང༌། འབེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ལ་དྲུག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་གནས་བརྟན་གང་པོ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བདག་དང་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་

【汉语翻译】
由于断除了地，以及证悟广大殊胜，因此是极大的有情众。成为有情大部的顶峰之相，是为了使未胜者得胜，以及为了成办和合之事，通过显示这些行为，应当知晓菩萨是特别殊胜的。如果问：所缘和所为的差别是什么？所缘是指当下立即产生的，而为有情所为之事是后来产生的。例如，证悟空性的法就是所缘。后来长久之事就是所为。所缘和所为，如同箭与箭筒结合，与箭靶等以及法相符。现观庄严论，般若波罗蜜多窍诀论中，所为之相的解释完毕。
盔甲成办之相的解释
在阐述了成办的所依处、所缘和所为之后，现在将要讲述成办。其中，具有白色所依之行就是成办。也就是，对于一切相智等七现观的分类，对于每一个现观的舍弃、行持和证悟，就是成办之义。其分类有四种，即盔甲成办、趣入成办、资粮成办和决定出生成办。就六种相而言，对于布施等六度，以各自的归纳，什么是盔甲成办呢？六组六度如实宣说。这是所阐述的内容。如何理解六中有六呢？例如，具寿根玻生起欢喜，分发广大的盔甲，从“一切有情”开始，直到“如是之量”，为了永不断绝的有情界，以精妙地修持布施等波罗蜜多的盔甲，使他们获得彻底的寂灭，并将他们安置于圆满正等觉，以及从“自他波罗蜜多”到“不混杂者”之间，都是安置，这就是以成办的广大所依而显得殊胜。

【英语翻译】
Due to abandoning the grounds and the exceptionally sublime realization, it is indeed a great assembly of sentient beings. The characteristic of becoming the pinnacle of the great division of sentient beings is for the sake of causing the unvanquished to be victorious, and for the sake of accomplishing harmonious matters. By showing these actions, one should know that the Bodhisattva is particularly sublime. If asked, what is the difference between the object of focus and the purpose? The object of focus is what arises immediately at that time, while the purpose for sentient beings is what arises later. For example, the Dharma of realizing emptiness is the object of focus. What is long-lasting later is the purpose. The object of focus and the purpose are like an arrow combined with a quiver, and are in accordance with the target and so forth, and the Dharma. The explanation of the aspect of purpose from the Ornament of Clear Realization, the Treatise on the Quintessence of the Perfection of Wisdom, is complete.
Explanation of the Aspect of Armor Accomplishment
Having explained the basis of accomplishment, the object of focus, and the purpose, now we shall speak of accomplishment. Therein, the action with a white basis is accomplishment. That is, with regard to the divisions of the seven clear realizations, such as all-aspects-knowing, the abandonment, practice, and realization of each clear realization is the meaning of accomplishment. Its divisions are fourfold: armor accomplishment, entering accomplishment, accumulation accomplishment, and definite emergence accomplishment. Considering the six aspects, for the six perfections such as generosity, by summarizing them individually, what is armor accomplishment? The six sets of six are explained as they are. This is what is explained. How is it that there are six in six? For example, the venerable Gangpo generated joy and distributed great armor, starting from "all sentient beings" up to "such a measure," for the sake of the realm of sentient beings that is never cut off, with the armor of skillfully practicing the perfections such as generosity, causing them to attain complete quiescence, and placing them in perfect complete enlightenment, and from "self and others, the perfections" to "those who are unmixed," all are placed. This is distinguished by the great basis of accomplishment itself.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་
རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མང་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ

【汉语翻译】
是圣者啊！这是为了阐明菩萨摩诃萨这个词的用处的原因。以具有通达一切相的智慧波罗蜜多的作意，行布施，披上布施波罗蜜多的盔甲；远离声闻等作意，披上行持戒律波罗蜜多的盔甲；对这些法忍耐、信乐和接近证悟，披上忍耐波罗蜜多的盔甲；以将此善根完全回向于无上正等觉的精进，披上精进波罗蜜多的盔甲；以不杂于其他乘的一心，将善根完全回向于无上正等觉，披上禅定波罗蜜多的盔甲；安住于幻化的觉知，不执著于布施、施者和受者的智慧波罗蜜多，披上智慧波罗蜜多的盔甲。这些是第一种盔甲的修习，其中布施波罗蜜多的盔甲有六种。同样，行持戒律波罗蜜多是第二种。行持忍耐波罗蜜多是第三种。行持精进波罗蜜多是第四种。行持禅定波罗蜜多是第五种。行持智慧波罗蜜多是第六种。这样，这六种各自变成六种，但由于盔甲与布施等六法相合，所以说是六种盔甲的修习。以具有通达一切相的智慧之心，披上无相和无缘的巨大盔甲，为了了解盔甲修习的自身大性，也入于禅定等，但并不品尝它们的滋味，也不执著于它们，也不会被它们所控制而生起。

【英语翻译】
It is the noble one! This is to clarify the reason for the use of the term Bodhisattva Mahasattva. With the intention of possessing the wisdom of the perfection of wisdom, giving alms and donning the armor of the perfection of generosity; being separated from the intention of the hearers and others, donning the armor of practicing the perfection of discipline; enduring, delighting in, and closely realizing these dharmas, donning the armor of the perfection of patience; with the diligence of completely dedicating this root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, donning the armor of the perfection of diligence; with the single-mindedness of not mixing with other vehicles, completely dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, donning the armor of the perfection of meditation; abiding closely in the perception of illusion, without clinging to the wisdom of the perfection of wisdom of giving, the giver, and the receiver, donning the armor of the perfection of wisdom. These are the first practice of armor, of which there are six armors of the perfection of generosity. Similarly, practicing the perfection of discipline is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditation is the fifth. Practicing the perfection of wisdom is the sixth. Thus, these six each become six, but because the armors are in harmony with the six dharmas such as generosity, it is said to be the practice of six armors. With the mind of possessing the wisdom of all aspects, donning the great armor of no characteristics and no object, in order to understand the great nature of the armor practice itself, one also enters into meditation and so on, but does not taste their flavors, nor cling to them, nor arise controlled by them.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལེན་པར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན།
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཐོག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ལ། ཞོན་པ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་རྣམས་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་རྣམས་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་
པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
也不会接受。
即使通过禅定等方式，以空性、无相、无愿的观点来安住，也不是真正地趋向究竟的边际，因为已经披上了善巧方便的智慧波罗蜜多之盔甲。要知道，盔甲的修持是为了了解被善巧方便所掌握的伟大之处。之所以宣说十方世界的诸佛赞叹等等，是为了了解盔甲的修持被善知识所掌握的伟大之处。《现观庄严论》是智慧波罗蜜多的窍诀论典中，关于盔甲修持的详细解释。

进入的修持之详细解释
在阐述了盔甲的修持之后，接下来将要讲述进入的修持。它有两种方式，即进入大乘和乘坐它。正如经中所说：“具寿善现，以何等方式菩萨进入大乘，以及乘坐大乘？”。进入大乘即是乘坐，乘坐也称为进入大乘。虽然由于意义相同而用同一个名称来安立，但其分类有九种，即禅定、无色、布施等，道与慈爱等，无相与具相，三轮清净，所为与神通，以及一切种智之理。进入的修持，要知道是乘坐大乘。如是宣说。其中的九种分类如下：禅定和无色定的等至出定之进入，六波罗蜜多的进入，四无量心的进入，无相的进入，三轮清净的进入，所为的进入，神通的进入，以及一切种智的进入。其中，禅定和无色定的等至出定之修持，即从布施波罗蜜多乃至智慧波罗蜜多

【英语翻译】
nor does it involve accepting.
Even if one abides by viewing emptiness, signlessness, and wishlessness through meditation and so forth, it is not truly advancing towards the ultimate limit, because one has already donned the armor of the Perfection of Wisdom, which includes skillful means. The practice of armor is for the purpose of understanding the greatness of being grasped by skillful means. The reason for proclaiming the praises of the Buddhas of the ten directions and so forth is to understand the greatness of the practice of armor being grasped by a virtuous friend. The Ornament of Clear Realization is a detailed explanation of the practice of armor from the instructional treatises on the Perfection of Wisdom.

Detailed Explanation of the Practice of Entering
Having explained the practice of armor, the practice of entering will now be discussed. It has two aspects: entering the Great Vehicle and riding it. As the sutra says, "In what way does a Bodhisattva enter the Great Vehicle and ride the Great Vehicle?" Entering the Great Vehicle is the same as riding it, and riding it is also called entering the Great Vehicle. Although they are established with the same name because they have the same meaning, their divisions are ninefold: meditation, the formless realms, generosity, etc.; the path and love, etc.; those with and without signs; those who are completely pure in the three spheres; those with purpose and clairvoyance; and in the manner of all-knowingness. The practice of entering, know that it is riding the Great Vehicle. Thus it is taught. The nine divisions are as follows: entering from the samadhi of meditation and the formless realms, entering the six perfections, entering the immeasurables, entering without signs, entering the complete purity of the three spheres, entering with purpose, entering clairvoyance, and entering all-knowingness. Among these, the practice of arising from the samadhi of meditation and the formless realms is from what is called the perfection of generosity up to the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དང་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་རིགས་པ་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་
ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་མ་ལུས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
在行持时，以虚空的相、征相和名相，进入禅定和无色界的等持，并在进入和出定时，将善根回向于无上圆满正等觉，这被称作大乘。其中，关于虚空的相、征相和名相，从“以相远离，即以欲远离，罪恶不善之法”开始，到“征相是有寻有伺”等等，以及“名相是因远离而生起的喜乐”等等，都有所阐述。下界和上界的区分，是粗显和寂静的形态。在哪个界存在哪种感受，那就是征相。名相是体验等持的滋味。六度波罗蜜多的行持是：以具足一切相智的作意，为了彻底断除众生的烦恼而宣说佛法，这本身就是布施波罗蜜多的大乘。不开启小乘心识机会的，是持戒波罗蜜多。以那个忍辱波罗蜜多的大乘，为了使众生的烦恼灭尽而宣说佛法的作意，对于那些忍耐、信解、证悟、通达和思择，就是忍辱波罗蜜多的大乘。仅仅是最初的欢喜而没有不和合，是信解。第二刹那等相续相连不断，是忍耐。对其他各种不同的论典进行理性的思考，是近取。为了成办完全考察的意义，以及了知损害它的因缘，就是通达。为了对那个意义产生信任，以全部的智慧进行损害，是思择。不使精进退失的作意，就是精进波罗蜜多的大乘。那个初禅等和无色界的等持，就是禅定波罗蜜多的大乘。那个一切相智。

【英语翻译】
When practicing, with the aspect, sign, and name of space, entering into meditation and formless absorptions, and when entering and arising from them, dedicating the roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is taught as the Great Vehicle. Among these, regarding the aspect, sign, and name of space, from "being separated by aspect means being separated by desire, sinful and unwholesome dharmas," to "sign is with investigation and analysis," and "name is the joy born from separation," and so on, are all explained. The distinction between the lower and upper realms is the form of grossness and peace. Whichever realm has whichever feeling, that is the sign. The name is experiencing the taste of absorption. The practice of the six perfections is: with the attention that possesses all-knowing wisdom, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of sentient beings, this itself is the Great Vehicle of generosity. Not opening the opportunity for the mind of the Lesser Vehicle is the perfection of discipline. With that Great Vehicle of patience, the attention of teaching the Dharma in order to exhaust the afflictions of sentient beings, for those patience, faith, realization, understanding, and thought, that is the Great Vehicle of patience. Merely the initial joy without disagreement is faith. The second moment and so on, continuously connected, is patience. Rationally thinking about various other treatises is approximation. In order to accomplish the meaning of complete examination, and knowing the causes that harm it, is understanding. In order to have faith in that meaning, harming with all of one's intelligence is thought. The attention that does not cause diligence to diminish is the Great Vehicle of diligence. That first dhyana and so on, and the formless absorptions, are the Great Vehicle of meditation. That all-knowing.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་
ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
具有正念的禅定第一支分，对无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿进行彻底领悟，这被揭示为般若波罗蜜多的大乘。进入圣道的途径，即菩提之分，以及解脱之门等，直至不混杂，修习一切相智，这被揭示为大乘。其经文如是说：菩萨的大乘，即修习一切方面的三十七道品等等。进入无量之境，即行于四无量，以一切相智之忍，即忍波罗蜜多，以及精进波罗蜜多的大乘，与下乘之心不混杂，以般若波罗蜜多的大乘，即无有品尝禅定之味，以禅定波罗蜜多的大乘，即等入四无量，以布施波罗蜜多的大乘，即必定引导众生至烦恼灭尽，以持戒波罗蜜多的大乘，即禅定与无量，以及相与特征，完全回向于一切相智，这已被揭示。此波罗蜜多的次第，是就安住于四无量之人的行为而言，应知其于彼是可能的。又，无量有四，即慈爱、悲悯、喜悦、舍，而这些各自又有三种，即缘于有情、缘于法、无所缘。其中，缘于有情，以四种因进行安立，即亲近摄受、不共之对治品、完全清净、以及果之完全执持。如何亲近摄受呢？以三种乐进行亲近摄受。

【英语翻译】
The first branch of meditation with mindfulness, thoroughly understanding impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness, is revealed as the Great Vehicle of Prajnaparamita. The path to enter the noble path, which includes the aspects of enlightenment and the gates of liberation, up to non-mixture, and cultivating omniscience, is revealed as the Great Vehicle. Its sutra states: The Great Vehicle of the Bodhisattva is to cultivate the thirty-seven aspects of enlightenment in all ways, and so on. Entering the immeasurable realm, which is to practice the four immeasurables, with the patience of omniscience, which is the perfection of patience, and with the Great Vehicle of the perfection of diligence, not mixing with the mind of the lower vehicle, with the Great Vehicle of the perfection of wisdom, which is without tasting the flavor of meditation, with the Great Vehicle of the perfection of meditation, which is to enter into the four immeasurables, with the Great Vehicle of the perfection of generosity, which is to surely lead sentient beings to the exhaustion of defilements, with the Great Vehicle of the perfection of discipline, which is to completely dedicate meditation and the immeasurables, as well as signs and characteristics, to omniscience, this has been revealed. This order of perfections is based on the actions of a person who abides in the four immeasurables, and it should be known that such a thing is possible for them. Furthermore, there are four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among these, focusing on sentient beings is established by four causes: close association, the opposing antidote, complete purification, and complete holding of the fruit. How is it closely associated? It is closely associated with three kinds of happiness.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ན་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འགལ་བར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌།
རྒྱུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
之故。所谓具有慈爱之心，是指以利益和安乐而亲近摄受之义而安住。所谓广大，是指以欲界中享乐之乐而摄受之故。所谓成为大者，是指具有喜乐之初禅和二禅之地之义。因为在那二者中有喜乐之故。所谓非二者，是指没有喜乐之三禅地之同义语。因为那是远离痛苦之故，所以是无二。所谓无量，是指果报无量，犹如四大河之水汇集一般，应当了知其本身是无量的。如是也说是具有安乐等之故。如是则暂且是亲近摄受之本身。如何成为不相顺品之敌对品呢？所谓无执着，是指以不悦意而亲近摄受和以悦意而亲近摄受之相违，是嗔恚心的敌对品之故。如何是清净呢？所谓无害，无垢染，是指睡眠和昏沉以及掉举和后悔之垢染，如次第一般舍弃后，进入那本身之故。完全执持果报是所谓不害。欲界和色界之异熟，

【英语翻译】
Therefore, that which is called a mind endowed with loving-kindness abides closely in the sense of being closely gathered by benefit and happiness. That which is called vast is because it is gathered by the happiness of indulging in desire. That which is called having become great is the meaning of being the ground of the first and second dhyanas, which are accompanied by joy. Because there is joy in those two. That which is called non-dual is a synonym for the ground of the third dhyana, which is without joy. Because it is itself free from suffering, it is non-dual. That which is called immeasurable is to be known as immeasurable itself, like the confluence of the waters of the four great rivers, because the fruit is immeasurable. Thus, it is also said to be endowed with happiness and so forth. Thus, for the time being, it is itself closely gathered. How is it the very side of the opposing force of the incompatible? That which is called unattached is because it is the opponent of malice, which is the contradiction of being closely gathered by the unpleasant and being closely gathered by the pleasant. How is it pure? That which is called harmless and without obscuration is because one enters into that very nature after abandoning the obscurations of sleep, drowsiness, excitement, and regret in the order in which they occur. Completely grasping the fruit is called non-harming. The maturation of the desire realm and the form realm,

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ནི་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་པདྨ་ཅན་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་སོང་སྟེ་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་
མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་

【汉语翻译】
所謂地，是無邊際且完全沒有間斷的，因此是沒有目標的。具有慈愛之心的心會做什麼呢？因此，據說它以完全具備一切的方式，廣泛地充滿十方，並使其圓滿而安住。這句話的意思是說，在所有世界中，以卓越的意念和特別的虔誠所開展的（事物）本身就遍布一切。應知「具備」是多重的，如同具有蓮花般的無數母體等，是極其長久的。所謂「使其近乎圓滿」，是指心識在那裡和那裡都正確地趨近，並消除對其的損害。詞語的連接和聲音的本質的意義就是那樣。對於慈悲等也應當那樣說。具有非目標性的進入是指，通過了解內在的空性等具有非目標性，從而知道所有法都沒有散亂地被平等安立，並且對於常、樂、我、不寂靜、非空性、無相、無願等，與之相應的知識會進入，以及三時非目標性的智慧，和三界非目標性的智慧。此外，世間的有漏法和有為法，以及與之不相應的事物，還有對於布施等非目標性的瑜伽士的知識，被指出是乘坐在那個大乘之上。它的經文是這樣的：具壽舍利子，菩薩摩訶薩是指那些即使了解空性，也具有非目標性的瑜伽等等。三輪清淨的進入是，對於布施等波羅蜜多，以三輪清淨的非目標性瑜伽來乘騎，這就是所指出的。它的經文是：菩薩在般若波羅蜜多中修行時，乘騎在布施等波羅蜜多上，那位菩薩不執著於布施波羅蜜多的非目標性等等。此外，菩薩在不執著眾生的前提下，從色蘊等蘊，以及界等開始，不...

【英语翻译】
The so-called earth is boundless and completely without interruption, therefore it is without an object. What does a mind endowed with loving-kindness do? Therefore, it is said that it fully possesses everything, extensively fills the ten directions, and abides having perfected them. The meaning of this phrase is that in all realms of the world, that which is developed through superior intention and special devotion pervades everything. It should be known that "endowed" is multiple, like the countless mothers and so on who possess lotuses, it is extremely long-lasting. The so-called "having made it nearly perfect" means that the mind correctly approaches there and there, and eliminates harm to it. The connection of words and the meaning of the essence of sound are just that. The same should be said for compassion and so on. Entering with non-objectivity means that by understanding that inner emptiness and so on have non-objectivity, one knows that all dharmas are equally established without distraction, and that knowledge corresponding to permanence, happiness, self, non-peace, non-emptiness, signlessness, wishlessness, etc., will enter, as well as the wisdom of non-objectivity in the three times, and the wisdom of non-objectivity in the three realms.
Furthermore, worldly contaminated dharmas and conditioned dharmas, as well as things that are not in accordance with them, and also the knowledge of yogis who do not focus on generosity and so on, are shown to be riding on that Great Vehicle. Its sutra is this: Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva is one who, even understanding emptiness, has non-objective yoga and so on. Entering with the purity of the three spheres is that for the perfections such as generosity, one rides with the non-objective yoga of the purity of the three spheres, this is what is indicated. Its sutra is: When a Bodhisattva practices in the Prajnaparamita, riding on the perfections such as generosity, that Bodhisattva does not cling to the non-objectivity of the perfection of generosity and so on. Furthermore, the Bodhisattva, without clinging to sentient beings, from the aggregates such as form, and from the realms and so on, does not...

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
对于混合者之间，以及一切空性，以及如是等等，菩提和佛陀，那些不执著的，仅仅是执持名言，为了知晓，所以显示了乘坐于大乘。其经文是，以具有一切相智的，不混合的作意之心，修习菩提分法三十七品，为了修习和如实修习，以无所缘瑜伽等等所说。神通的进入是，任何其他获得神通者，成熟众生，清净佛土，供养佛陀薄伽梵们，听闻佛法，安住于二无之地上，恒时不离大乘，显示了完全执持自己的体性。其经文是，从最初发心开始，直到安住于菩提树下，以神通圆满，成熟众生，从佛土到佛土而去等等所说。一切相智的进入是，任何获得一切相智之智者，转动法轮，十方世界的佛陀们，称赞那个世界的名字，并且他获得一切相智后，转动法轮，宣扬名声，发出声音，显示了乘坐于大乘等等所说。现观庄严论，般若波罗蜜多教授论中，进入之修证的如实解释完毕。

集合之修证的如实解释。

解释了进入之修证后，将解释集合之修证，那是大悲等差别所成的十六种，即：慈爱和布施等六种，寂止胜观具备，双运之道，以及善巧方便，以及智慧。

【英语翻译】
For those among the mixed, and all emptiness, and suchness, etc., Bodhi and Buddhas, those who do not cling, merely holding to names, in order to know, therefore it is shown to ride on the Mahayana. Its sutra is, with the mind of non-mixing contemplation that possesses all-knowingness, practicing the thirty-seven wings of enlightenment, for the sake of practicing and truly practicing, with the yoga of non-objectification, etc., as spoken. The entry of supernormal knowledge is, any other who obtains supernormal knowledge, ripens sentient beings, purifies Buddha-fields, makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat, listens to the Dharma, abides on the ground of non-duality, never separates from the Mahayana, shows the complete holding of one's own nature. Its sutra is, from the beginning of generating the mind, until dwelling under the Bodhi tree, with the perfection of supernormal knowledge, ripening sentient beings, going from Buddha-field to Buddha-field, etc., as spoken. The entry of all-knowingness is, anyone who obtains the wisdom of all-knowingness, turns the wheel of Dharma, the Buddhas of the ten directions praise the name of that world, and after he obtains all-knowingness, turns the wheel of Dharma, proclaims fame, utters sounds, shows riding on the Mahayana, etc., as spoken. Abhisamayalankara, the instruction manual of Prajnaparamita, the explanation of the realization of entry is completed.

The explanation of the realization of collection.

After explaining the realization of entry, the realization of collection will be explained, which is the sixteen types formed by the differences of great compassion, etc., namely: six types such as love and giving, tranquility and insight combined, the path of union, and skillful means, and wisdom.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་ས་བཅུ་གང་ཡིན་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི་གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་ནས། དགེ་བ་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་ཅིག་བདག་ལ་དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཞན་ད་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
要知道，这就是关于智慧和福德，以及道和十地是什么，对治品之资粮的修习次第。如是说。其中，资粮的修习有十六种，如下：大悲之资粮，布施之资粮，持戒之资粮，忍辱之资粮，精进之资粮，禅定之资粮，智慧之资粮，止观之资粮，胜观之资粮，双运道之资粮，善巧方便之资粮，智慧之资粮，福德之资粮，道之资粮，地之资粮，对治品之资粮。其中，大悲之资粮是指，从解释“披上大盔甲”之语的含义的角度，在资粮修习的方面，于每一个十方世界，以恒河沙数世界的众生，地狱、畜生之生处以及阎罗王世界的众生，以自身之光照亮，为了平息那些痛苦，听闻对佛等顶礼。以此善根，使他们从那些恶趣中解脱，直至菩提之间，以完全持有令佛欢喜和随顺之种姓，示现了以远离痛苦之悲心而行。布施之资粮是指，以布施之资粮，对如是之众生，布施食物等所需之物，以及宣说佛法，示现了直至菩提之间，与宣说六度之法永不分离。持戒之资粮是指，对如是之众生，从十善业道，以及禅定等直至不共佛法之间，为了菩提而宣说佛法，示现了这是安置。忍辱之资粮是指，对所有如是之众生，即使他们用棍棒、土块和拳头殴打我，我也不会对他们生起丝毫嗔恨之心。示现了应当十分欢喜自己和他人的忍辱。

【英语翻译】
Know that this is about wisdom and merit, as well as what are the path and the ten grounds, and the order of practicing the accumulation of antidotes. Thus it is said. Among them, there are sixteen types of accumulation of merit, as follows: the accumulation of great compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of discipline, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of tranquility, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of the ground, and the accumulation of antidotes. Among them, the accumulation of great compassion refers to, from the perspective of explaining the meaning of the phrase "putting on great armor", in terms of the practice of accumulation, in each of the ten directions, with sentient beings as numerous as the sands of the Ganges River, the hells, the birthplaces of animals, and the sentient beings of the world of Yama, illuminating them with the light of their own bodies, in order to pacify those sufferings, hearing the prostrations to the Buddhas and so on. With this virtue, may they be liberated from those evil destinies, and until enlightenment, by fully holding the lineage that pleases and conforms to the Buddhas, it is shown that it is done with compassion that is free from suffering. The accumulation of generosity refers to, with the accumulation of generosity, to such sentient beings, giving food and other necessities that they desire, and teaching the Dharma, it is shown that until enlightenment, it will never be separated from teaching the Dharma of the six perfections. The accumulation of discipline refers to, to such sentient beings, from the path of the ten virtuous actions, and meditation and so on, until the unmixed Buddhadharma, for the sake of enlightenment, teaching the Dharma, it is shown that this is the arrangement. The accumulation of patience refers to, to all such sentient beings, even if they beat me with sticks, clods of earth, and fists, I will not generate even a little bit of anger towards them. It is shown that one should be very happy with one's own and others' patience.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །འགོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའམ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་
ཚུ་རོལ་ལམ། ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མྱངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་འདི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡིག་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཞག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདེབས་བསྡུས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བས་བསྡུས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་གང་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་རང་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
诺。精进之聚是指，凡是具有如是之多的众生，都以具有遍知之性的作意，而对身心的精进极力安置。安置，以及正确结合，极力安置和不分离，是这些词语的含义，这是所要阐述的。禅定之聚是指，凡是具有如是之多的众生，自身安住于一切法之法性平等性中，对于任何法，无论是迷惑还是不迷惑，都不像没有见到那样，直到菩提之间，都正确地策励和安置于此，这是所要阐述的。智慧之聚是指，凡是像这样对于任何法，此岸或彼岸都不执著，同样地，对于他们也正确地策励和安置于此。其中，此岸是轮回，因为仅仅是孩童们暂时体验的地方。彼岸是涅槃，因为那些极度专注于自身利益的人，通过极力结合精进，在彼岸心中感到喜悦，这是所要阐述的。止观之聚是指，凡是自身安住于六度之中，就像安住于六度之中一样，所有安住的众生界，也都是六度，以及菩提之道的诸法，以及从入流果等直到不混杂之间的，对于这般数量没有完全断绝的众生意界，通过专注而正确地策励和安住。通过布施度，在此生中积累和聚集；通过持戒度，来世的安乐所聚集；通过忍辱、精进和禅定度，完全由安乐所聚集，因为通过忍辱、喜悦和专注，能够获得与安乐相伴的果实。通过智慧度，则是由极其卓越的安乐所聚集，这是所要阐述的。胜观之聚是指，如同魔术师，或者魔术师的聪明的助手，用这两个词来说明，实际上什么都没有，就像乾闼婆城等一样。会变成什么呢？

【英语翻译】
No. The gathering of diligence refers to those beings who, possessing such a multitude, all diligently apply themselves to the diligence of body and mind with the intention of possessing all-knowingness. To place, to correctly combine, to diligently place, and to not separate are the meanings of these words, which is what is to be explained. The gathering of meditation refers to those beings who, possessing such a multitude, themselves abide in the equality of the nature of all dharmas, and for any dharma, whether deluded or not deluded, do not see it as if they have not seen it, and correctly encourage and place themselves in it until enlightenment, which is what is to be explained. The gathering of wisdom refers to those who, like this, do not fixate on this shore or the other shore for any dharma, and similarly, correctly encourage and place them in it. Among them, this shore is samsara, because it is merely a place where children temporarily experience. The other shore is nirvana, because those who are extremely focused on their own benefit, through diligently combining diligence, feel joy in their hearts on the other shore, which is what is to be explained. The gathering of tranquility and insight refers to those who, abiding in the six perfections, just as they abide in the six perfections, all the realms of beings that abide are also the six perfections, as well as the dharmas of the path to enlightenment, and from the fruit of stream-entry and so on up to non-mixing, for this number of sentient beings' mind realms that are not completely cut off, through focus, they are correctly encouraged and abide. Through the perfection of generosity, accumulation and gathering in this life; through the perfection of discipline, gathering with the happiness of the next life; through patience, diligence, and the perfection of meditation, completely gathered by happiness, because through patience, joy, and focus, one can obtain the fruit accompanied by happiness. Through the perfection of wisdom, it is gathered by extremely excellent happiness, which is what is to be explained. The gathering of superior seeing refers to, like a magician, or a clever assistant of a magician, using these two words to explain that in reality there is nothing, just like a gandharva city and so on. What will become of it?

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱོད་ཅིང་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་འཚལ་བ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་འཛམ་འཚལ་བ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོ་ཆ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་བར་དུ་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མི་གཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྦྲུལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲེས་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་བཀག་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་ཆེ་དང༌། འཇུག་པ་དང

【汉语翻译】
如果问，这些将如何通过词语来表达呢？那就是，任何事物都以不依赖于其他条件的方式存在，这就是种姓，因为它仅仅是一种表达。正是因为这个原因。为什么呢？因为善现（Subhūti，梵文），被幻象的法性所掌握的诸法的法性就是如此，所以这样说了。对于所有未被思辨所动摇和未被驳斥的世间来说，仅仅是显现而已，直到这里。
正是因为这个原因，世尊，正如我所理解的世尊所说的那样，掌握幻象的法性并寻求其意义。菩萨摩诃萨应该被理解为正在寻求盔甲。因为掌握了自身空性的幻象法性。从尊者善现的智慧被阐明开始。那又是为了什么呢？为了表明，从色蕴等蕴，到波罗蜜多，到一切空性，到菩提的各个方面，直到不混合，菩萨，大乘盔甲，从色等直到大乘的盔甲，以空性的名义划分了无盔甲的盔甲。那又是为什么呢？因为作者不可得。从一切智性到众生的指示和表达之间没有做，没有做作，没有显现，因此蕴等，以及我，众生等，梦，回声，无动摇，影像，阳焰，幻术等都是。直到不混合，如是性，不变异的如是性，法性，法界性，法的住处性，法性决定性，以及在正确的边际中，直到菩提和一切智性之间都非常不可得。通过掌握它，并阻止了做作，造作和显现的集合，这样表明了。在那里，盔甲和进入

【英语翻译】
If asked, how will these be expressed through words? That is, anything that exists in a way that does not depend on other conditions is caste, because it is merely an expression. It is for this very reason. Why? Because, Subhūti, the dharma nature of the dharmas grasped by the dharma nature of illusion is just like that, so it is said. For all the worlds that have not been shaken by speculation and have not been refuted, it is only an appearance, until here.
For this very reason, Lord, as I understand the meaning spoken by the Lord, grasping the dharma nature of illusion and seeking its meaning. Bodhisattvas, great beings, should be understood as seeking armor. Because they have grasped the illusion dharma nature of their own emptiness. Starting from the wisdom of the venerable Subhūti being clarified. And why is that? In order to show that, from the skandhas such as form, to the pāramitās, to all emptiness, to the aspects of bodhi, until non-mixture, bodhisattvas, the great vehicle armor, from form etc. to the great vehicle armor, the armor without armor is divided in the name of emptiness. And why is that? Because the agent is not found. From omniscience to the indication and expression of sentient beings, there is no doing, no fabrication, no manifestation, therefore the skandhas etc., as well as self, sentient beings etc., dreams, echoes, non-wavering, images, mirages, illusions etc. are all. Until non-mixture, suchness, unchanging suchness, dharma nature, dharma realm nature, the abiding place of dharma, the certainty of dharma nature, and in the correct boundaries, until bodhi and omniscience are extremely unattainable. By grasping it, and preventing the collection of doing, fabricating, and manifesting, it is shown in this way. There, armor and entering

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱོད་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་ཞིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང༌། གཟུངས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྲིད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤེས་པས་དེ་རུ་གནས་བྱས་ཀྱང༌། །འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བསྡམས་པའི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྕག་བརྡབས་པས། །ཕུན་ཚོགས་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དག །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ལ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས། གང་ལས། གང་དུ། གང་ཞི

【汉语翻译】
聚集的修法是，对于尚未产生的令其产生，并且令其变得殊胜，以及为了显现获得果位，以这样的方式，将一个词、一个词、一个词按照顺序连接起来，应当理解，这是所要阐述的。双运道的聚集是，如来世尊如何以极不缘取的方式，不做，不分别，不显现。如我所理解的，从“如是”开始，无有，寂静，不生，寂灭，空性，无相，无愿，无所造作，以不生之性，以极不缘取的方式，从蕴等直到菩提分法，以及不混杂的中间，菩提和一切种智，以不束缚不解脱之性，行持佛刹，承侍诸佛，从彼诸佛听闻佛法，行持并安住于神通，五眼，陀罗尼和三摩地，以此阐述了知晓道之相，从而显现证得一切种智，转动法轮，令众生以三乘而涅槃，然而菩萨和诸佛是不束缚不解脱的，如是阐述。其中，以智慧所摄持则是不束缚，以慈悲所摄持则是不可解脱，应当如是理解。如是，以理智而言，菩萨的慈悲是安住于有寂的因，以智慧安住于彼处，却不执着于轮回。以正念束缚的心，不会向外驰散，以分别的鞭子抽打，将其引导至圆满之处。依赖于生起之心的，有些希求涅槃，依赖于善妙世间的，有些希求于轮回中流转。如是宣说。智慧和慈悲的结合，以及彼等相互不相异，超越不相顺之方，对于结合极度串习，以及以证悟者的方式，结合是由谁，从何处，在何处，为何

【英语翻译】
The practice of gathering is to generate what has not yet arisen, to make it excellent, and to manifest the attainment of the fruit. In this way, one word, one word, one word should be understood to be connected in order, which is what is to be explained. The gathering of the path of union is how the Blessed One does not act, does not differentiate, and does not manifest by taking the extremely non-apprehensible as a basis. As I understand it, starting from "as it is," non-existence, solitude, unborn, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, unconditioned, and by the nature of unbornness, in the manner of extreme non-apprehension, from the aggregates and so on up to the aspects of enlightenment, and the intermediate of non-mixture, enlightenment and omniscience, by the nature of non-binding and non-liberation, practicing in the Buddha-fields, serving the Buddhas, listening to the Dharma from those Buddhas, practicing and abiding in the superknowledges, the five eyes, the dharanis, and the samadhis, thus explaining the knowledge of the aspect of the path, thereby manifesting and attaining omniscience, turning the wheel of Dharma, causing beings to pass into nirvana by the three vehicles, yet the Bodhisattvas and the Buddhas are non-binding and non-liberated, as it is explained. Among them, being grasped by wisdom is non-binding, and being grasped by compassion is non-liberable, it should be understood as such. Thus, in terms of reason, the compassion of the Bodhisattva is the cause of abiding in existence, and although abiding there by wisdom, it does not cling to samsara. The mind bound by mindfulness does not scatter outwards, and by striking with the whip of discrimination, it is led to the place of perfection. Some who rely on the arising mind desire to pass into nirvana, and some who rely on the good world desire to wander in samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, transcending the side of non-agreement, extreme familiarity with union, and in the manner of the realized one, the union is by whom, from where, where, why

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་གང་གིས་སྟོན་པའི་ཞུས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། གང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། གང་ཞིག་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང༌། དབུས་དང༌། ཐ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དེས་སྟོང་པ་
ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས

【汉语翻译】
何为以确定产生的方式所显示的五个问题？菩萨摩诃萨的大乘是什么？如何才能知晓进入其中？从何处确定产生？将住于何处？通过何种方式显示确定产生？对此，从第一个问题开始，善巧方便的集合，即以具备一切种智的作意，以不执著的瑜伽，安住于自身并正确地激励他人，这被显示为大乘。此外，智慧的集合，即二十一种不完备的空性，应被理解为智慧的集合本身。在此，二十一种不完备的空性是指，内部的眼等五者不是常恒的，不是坏灭的，是如是的，因为执持其自性是那样的缘故，是内空性。外部的色等不是常恒的，不是坏灭的，因为执持其自性是那样的缘故，是外空性。同样，内外诸处，因为执持其自性是那样的缘故，是内外空性。一切法的空性也是空性，因此是空性空性。十方是方位的空性，因此是广大的空性。胜义是涅槃，因为以涅槃之义的方式是空性的缘故，是胜义空性。有为的空性是三界，因为三界本身是空性的缘故，是有为空性。无为是指无生、无灭、无住异，因为其自身是空性的缘故，是无为空性。边际是边际空性，因此是超越边际的空性。初始、中间和最终的事物，因为它们是空性的，所以是无始无终空性。舍弃是指抛弃，因为是具有完全抛弃之相的舍弃，从相反的角度来说是无舍弃，因此，因为它是空性的缘故，是无舍弃空性。一切圣者们

【英语翻译】
What are the five questions that show how to definitely arise? What is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva? How can one know to enter into it? From where does one definitely arise? Where will one abide? In what way is it shown that one will definitely arise? Regarding this, starting from the first question, the collection of skillful means, which is the mind that possesses all aspects of knowledge, abiding in oneself through the yoga of non-attachment and correctly encouraging others, is shown as the Mahayana. Furthermore, the collection of wisdom, which is the emptiness that is not complete with twenty-one, should be understood as the collection of wisdom itself. Here, the emptiness that is not complete with twenty-one means that the five internal senses, such as the eye, are not permanent, not destructible, and are suchness, because holding their own nature as such, it is internal emptiness. External forms, etc., are not permanent, not destructible, because holding their own nature as such, it is external emptiness. Similarly, the internal and external sense bases, because holding their own nature as such, it is internal and external emptiness. The emptiness of all dharmas is also emptiness, therefore it is emptiness of emptiness. The ten directions are the emptiness of direction, therefore it is great emptiness. Ultimate reality is nirvana, because it is empty in the way of the meaning of nirvana, it is ultimate reality emptiness. Conditioned emptiness is the three realms, because the three realms themselves are empty, it is conditioned emptiness. Unconditioned means without birth, without cessation, without change from abiding, because it itself is empty, it is unconditioned emptiness. Limit is limit emptiness, therefore it is emptiness beyond limit. The initial, middle, and final things, because they are empty, it is emptiness without beginning or end. Abandonment means renunciation, because it is renunciation with the characteristic of complete abandonment, from the opposite perspective it is non-abandonment, therefore, because it is empty, it is non-abandonment emptiness. All the noble ones

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་འདུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྟོང་པས་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་མ་ཚང་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སོང་བ་དང༌། འོང་བའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཅི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅི་
ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
未造作之自性，彼以彼空性之故，自性空性也。法者以法空故，一切法空性也。色等之体性，以可变为色等之体性空故，自之体性空性也。于何者三时不可得，以彼性空故，不可得空性也。和合之法非自性有，以是缘起之自性故，且彼以和合空性之故，无事物之自性空性也。无事物者，以近取蕴之体性以彼空性之故，事物空性也。无事物且未造作者，以彼等空性之故，无事物空性也。所谓自性空者，是圣者所知，且以见未造作之故，如来等出世也好，未出世也好，此法之法性是安住也，是以外之作者空故，他之事物空性也。以此方面，亦应说为未圆满造作次第之造作义。彼等是以遮遣他之门而唯示空性，故彼等无有任何现观之次第，且彼等唯述造作之义，而非以论典义为主，此说示现空性之造作，以无过去与未来之次第，故有从所为之事退失之可能。此处，何为无分别智之所缘耶？答曰：已显示一切法自性空也。如是，凡不可得者，彼即非有，如石女之子。此空性亦以无分别之心所不可得故也。如是，若无空性，岂非一切法皆成实有耶？答曰：此当于此处详察，此乃

【英语翻译】
The uncreated nature, because it is empty of itself, is emptiness of nature. Phenomena are empty of phenomena, therefore all phenomena are emptiness. The characteristics of form, etc., are empty of the characteristics of being able to become form, etc., therefore the emptiness of one's own characteristics. Whatever is not perceived in the three times is emptiness of non-perception because it is empty of itself. Combined phenomena are not existent by their own nature, because they are of the nature of dependent arising, and because they are empty of combination, they are emptiness of the nature of non-things. Non-things, because the characteristics of the aggregates of close grasping are empty of them, are emptiness of things. Non-things and uncreated things are emptiness of non-things because they are empty of them. The so-called emptiness of nature is known by the noble ones, and because it is not created by seeing, whether the Thus-gone Ones appear or not, this nature of phenomena abides, because the agent of others is empty, it is the emptiness of the things of others. In this way, it should also be said that it shows the meaning of elaboration without completing the order of elaboration. Since they only show emptiness through the door of negating others, they do not have any order of realization, and they only state the meaning of elaboration, and they are not treatises that focus on the meaning, this shows that the elaboration of emptiness, because there is no order of past and future actions, there is a possibility of falling away from what needs to be done. Here, what is the object of non-conceptual wisdom? It is shown that all phenomena are empty of their own nature. Thus, whatever is not perceived does not exist, like the son of a barren woman. This emptiness is also not perceived by the non-conceptual mind. Thus, if there is no emptiness, wouldn't all phenomena become truly existent? This should be examined here, this is...

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་
པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆུད་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་བརྟག

【汉语翻译】
认为由于对一切事物都不执着，所以称之为空性，实际上什么也不存在，仅仅是无分别的智慧。有些人认为，由于存在能取和所取的二分性，因此并非安住于单一性。有些人说，那是缘于一切法自性空性的对境。这不合道理，因为如果缘于一切法自性空性，那就如同缘于梦中的马等自性空的意识一样。前两种观点也会导致智慧的实体成为对境，并且空性会变成有为法。如果问第三种观点没有过失吗？答：没有过失，因为杀害天施后不会再次出现。虽然可以讲述如镜子般的智慧等多种分类，但这里所安立的智慧之聚仅仅是一个方面。福德之聚是指从“什么是能勇敢进入其中的等持？”开始，到“所说的是什么？”为止。从如虚空般无有造作、解脱且无染污的等持，到宣说一百零一个等持，正如所说：“必定不会与出离分离，将会接近，并迅速现证无上圆满正等觉。”从盔甲、进入和积聚的修持开始，应当结合已经讲述过的禅定修习。道路之聚是指从“什么是正念住？”开始，到超越学处，安住于对治散乱，以及安住于行住坐卧等行为，行走、到来、观看和各种观看的行为，以及呼气和吸气，以陶师的比喻来充分了解长短，以及以屠夫的比喻来展示身体对治的认识，以及对诸界进行分别观察，以盛粪容器的比喻来对治颠倒的清净。

【英语翻译】
It is believed that because there is no attachment to all things, it is called emptiness, but in reality, nothing exists, only non-conceptual wisdom. Some believe that because there is a duality of the nature of the grasped and the grasper, it is not abiding in oneness. Some say that it is the object of all phenomena being empty of their own nature. This is not reasonable, because if one focuses on the emptiness of the nature of all phenomena, it is like the consciousness that focuses on the emptiness of the nature of dream horses and so on. The first two views also lead to the substance of wisdom becoming an object, and emptiness becomes a conditioned phenomenon. If you ask whether the third view has no faults? The answer is no, because after killing Devadatta, he will not appear again. Although many classifications such as mirror-like wisdom can be described, the collection of wisdom established here is only one aspect. The collection of merit refers to from "What is the samadhi that can bravely enter into it?" to "What is said?". From the samadhi that is like the sky, without fabrication, liberated, and without defilement, to the explanation of one hundred and one samadhis, as it is said: "It will surely not be separated from renunciation, it will be close, and it will quickly manifest the supreme perfect complete enlightenment." Starting from the practice of armor, entry, and accumulation, one should look at the combination with the meditation practice that has already been discussed. The collection of paths refers to from "What is mindfulness?" to transcending the training, abiding in the antidote to distraction, and abiding in the behaviors of walking, standing, sitting, and lying down, the actions of walking, coming, seeing, and various ways of seeing, and breathing in and out, using the analogy of a potter to fully understand the length and shortness, and using the analogy of a butcher to show the awareness of the body's antidote, and separately examining the elements, using the analogy of a container for feces to counteract the inversion of purity by separately contemplating impurity.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ལུས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའིའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཟད་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་བའི་འབད་པ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྡུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་

【汉语翻译】
并且，以无所缘的方式于内，同样地于外，以及于内外之身上随观身，以忆念安住时，身亦是如是之法性。此生之，如是之自性，是如此宣说的：精液与血之状态，以及彼状态增长之后，直至死亡的不恒常性，即是成就法性，是与此相合的。应以这两个词来理解。凡是以火等烧至终结者，亦未超出此法性，这是三个词。具有苦恼之意为：力量耗尽，断食，痛苦，以及非常具有之义。凡是具有彼者，即是具有迅速之精进者。具有正知之意为：真实地极为了知。具有忆念之意为：不忘对境。遣除之意为：遣退。从何遣除呢？从世间的贪着和不悦意等。显现“彼”和“我的”之后，于身上作意即是贪着。感受不悦意以及极度具有的内心沮丧即是不悦意。同样地，对于安乐颠倒之对治，是感受忆念安住；对于常颠倒之对治，是心忆念安住；对于我颠倒之对治，是法忆念安住。为了不生起未生起的罪恶不善法，以及为了断除已生起的，以及为了生起未生起的善法，以及为了已生起的善法住立和增长等，生起希求亦安住，发起精进，极度摄持心，如理作意，不舍弃彼，以及如理个别观察之自在而作，应知是以一个词，两个词，以及两个词来宣说的。欲乐和精进和心与观察之等持，具有舍断之作意，四种神足即是神足。其中，欲乐是想要做。等持是心一境性，由此舍断烦恼。

【英语翻译】
And, in an objectless manner, internally, similarly externally, and observing the body in the internal and external bodies, when mindfulness is established, the body is also of such a nature. Of this birth, of such a nature, it is thus declared: the state of semen and blood, and after that state has increased, the impermanence up to death, that is the accomplishment of Dharma-nature, is in accordance with this. It should be understood by these two words. Whatever is burned to the end by fire, etc., has not gone beyond this Dharma-nature, these are three words. The meaning of 'having suffering' is: exhaustion of strength, fasting, suffering, and the meaning of being very possessed. Whoever possesses that is the one with swift diligence. The meaning of 'having correct knowledge' is: truly knowing very well. The meaning of 'having mindfulness' is: not forgetting the object. The meaning of 'eliminating' is: repelling. From what is it eliminated? From worldly attachment and displeasure, etc. After manifesting 'that' and 'mine', focusing on the body is attachment. Feeling unpleasant and the extreme depression of the mind is displeasure. Similarly, the antidote to the perversion of happiness is the establishment of mindfulness of feeling; the antidote to the perversion of permanence is the establishment of mindfulness of mind; the antidote to the perversion of self is the establishment of mindfulness of Dharma. In order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not arisen, and in order to abandon those that have arisen, and in order to generate wholesome dharmas that have not arisen, and in order for the wholesome dharmas that have arisen to abide and increase, etc., generating aspiration also abides, initiating diligence, extremely holding the mind, properly attending, not abandoning that, and acting with the freedom of properly distinguishing individually, it should be known that it is declared with one word, two words, and two words. Desire and diligence and mind and contemplation's samadhi, possessing the intention of abandonment, the four legs of miraculous power are the legs of miraculous power. Among them, desire is wanting to do. Samadhi is the one-pointedness of mind, by which afflictions are abandoned.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་དེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་ན་རྐང་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་བཞིར་འདོད་དེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མ་ལུས་པར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོར་བྱ་བསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་དབེན་པས་ན་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ན་ལས་འདོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་རྟེན་གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་

【汉语翻译】
因为行为而显现造作，所以那是造作。因为有它，所以具有它。因为他成就了各种功德，所以是足。那是肢体之意。所谓的禅修，就是习惯，也就是修习广大。那也是修习堪能性，或者修习变得稳固，或者不与不善之众混杂。禅修也被法相宗认为是两种。即小、中、大三种，以及无伪之果、因同之果、以及在所见之法本身中安乐住之果。其他则认为是四种，即禅修之遍修是身的，完全调伏之禅修是戒律的，无害是心的，无余依止之禅修是智慧的。住在寂静处，与第一禅相应，因此他从欲望等中完全寂静。所谓住在离欲中，就是与第二禅相应，因此他从分别等，以及离欲中解脱。所谓住在止息中，就是与第三禅相应，因为离喜贪就是止息。所谓完全成就的断除，就是与第四禅，以及无色界相应，以知晓为先导，因为舍弃了应舍弃的，所以称为断除。又，彻底摧毁随眠就是寂静。远离一切生起的贪欲就是离欲。彻底断除一切系缚就是止息。完全舍弃一切近取就是断除。又，法相宗的人认为，因为寂静，所以从界中寂静。因为离欲，所以从烦恼的贪欲中解脱。因为止息，所以是业欲。因为断除，所以是断除事物，法相宗解释说，一切词语都显示涅槃。依靠所缘的力量，舍弃先前的所依，称为断除，这是尊者佛友所说。

【英语翻译】
Because of the action, it manifests as fabrication, so that is fabrication. Because it exists, it possesses it. Because he accomplishes various merits, it is a foot. That is the meaning of being a limb. The so-called meditation is habituation, which is extensive practice. That is also the suitability of practice, or the practice becomes stable, or it is not mixed with the assembly of non-virtue. Meditation is also considered by the Dharmalakshana school to be of two kinds. Namely, the three kinds of small, medium, and large, as well as the fruit of being free from artifice, the fruit of being in accordance with the cause, and the fruit of dwelling happily in the Dharma itself that is seen. Others consider it to be four kinds, namely, the pervasive meditation of meditation is of the body, the meditation of complete taming is of discipline, harmlessness is of the mind, and the meditation of complete reliance is of wisdom. Dwelling in solitude, being in accordance with the first dhyana, therefore he is completely solitary from desires and so on. The so-called dwelling in detachment from desire is being in accordance with the second dhyana, therefore he is liberated from discrimination and so on, and from detachment from desire. The so-called dwelling in cessation is being in accordance with the third dhyana, because detachment from the desire for joy is cessation. The so-called complete accomplishment of abandonment is being in accordance with the fourth dhyana, and the formless realm, with knowledge as the precursor, because what should be abandoned is abandoned, it is called abandonment. Furthermore, completely destroying latent tendencies is solitude. Being free from all arising desire is detachment from desire. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all grasping is abandonment. Furthermore, the Dharmalakshana school believes that because of solitude, it is solitary from the realm. Because of detachment from desire, it is liberated from the desire of afflictions. Because of cessation, it is the desire for action. Because of abandonment, it is the abandonment of things, the Dharmalakshana school explains that all words indicate nirvana. Abandoning the previous support by the power of relying on the object is called abandonment, this is what the venerable Buddhabhadra said.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་ཅིང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་སོ། །དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
宣说了菩提之分的分别。在此，我所说的四种分别的对治，就是见道。要知道，那些分别，与“安住于寂静处”等，应当按照次第结合。因为菩提之分都由见道圆满摄持。其中，所取的第一个分别的对治是寂静处，因为由此能区分清净之分的杂染之分，所应断除的。所取的第二个分别的对治是离贪，因为由此对善法的欲求就是离贪本身。能取的第一个分别的对治是止息，因为由此能止息并断除我、自在等一切执着，这是它的意义。能取的第二个分别的对治是遣除，因为由此如实了知我所假立的种种相，以及蕴等，从而遣除。同样，信等五者，以能作主宰之义故，是根。这五者本身，以不可摧伏之义故，是力。念、择法、精进、轻安、等持、舍，这些菩提分，因为是见道之支分。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定，这八支圣道，以能到达涅槃之城之义故，是道。具有如其语的了知等十一种了知，以及不了知一切了知等的根，以及具有分别、具有观察等，以及等持等，以及生、死，以及成为身体的饮食，以及饮用，与念相合，以及十种随念，以及禅定，以及无色界的等至等，以及如来十力，以及四无畏，以及各别正

【英语翻译】
The divisions of the aspects of enlightenment have been explained. Here, the four antidotes to the four kinds of conceptualization that I speak of are the path of seeing. It should be understood that those conceptualizations, along with "dwelling in solitude," etc., should be applied in order. This is because the aspects of enlightenment are perfectly encompassed by the path of seeing. Among them, the antidote to the first conceptualization of the object of grasping is solitude, because it distinguishes the defiled aspects of the pure aspects, which should be abandoned. The antidote to the second conceptualization of the object of grasping is detachment from desire, because the desire for virtuous qualities is detachment from desire itself. The antidote to the first conceptualization of the grasper is cessation, because it completely ceases and abandons all grasping of self, independence, etc., this is its meaning. The antidote to the second conceptualization of the grasper is elimination, because it eliminates the various characteristics imputed to self, as well as the aggregates, etc., by fully knowing them as they are. Similarly, the five, such as faith, are faculties because of their function of dominating. These five themselves are powers because of their function of being invincible. Mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, pliancy, samadhi, and equanimity are branches of enlightenment because they are branches of the path of seeing. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi are the eightfold noble path, which is the path because it leads to the city of nirvana. The eleven kinds of knowledge, including knowledge with understanding of the words, and the faculties such as not knowing all knowledge, and those with conceptualization, those with investigation, etc., and the samadhis, and birth, and death, and food that becomes the body, and drink, combined with mindfulness, and the ten recollections, and the meditations, and the formless attainments, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and individual perfect

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བརྒྱད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞུང་གི་ཚོགས་བརྩམས་པ་དང། བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རབ་
འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང། འོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་གང་ལ་ཆོས་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུད་མི་གསོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ས་

【汉语翻译】
再者，四种智慧，以及佛陀的十八种不共法，还有陀罗尼之门，以及一切皆不可得之相，以及论典的汇集，这些教法应当知晓是道的集合。所有这些法，都是因为被见道和修道所涵盖的缘故。地的集合，应当知晓是通过净治菩萨地的分类而转变为十种相状。还有，善现，你所说的，‘如何菩萨摩诃萨进入大乘，行持波罗蜜多，从地到地提升’，是何缘故呢？因为一切法的行和来都被遮止了。世尊如是说。在何处以多少法来净治呢？以十种相状来净治第一地。以十种净治，能获得第一地：思维和利益之实性，以及对众生之心平等性，布施和依止善知识，以及寻求正法之所缘，恒常出离之心性，以及欲敬佛陀之欢喜，说法和真实之语，这十者被认为是（净治之法）。因为这些自性不可得，故应知晓是净治。如是说。经中如是说，殊胜意乐的净治是不可得之瑜伽，利益之物的净治是取相不可得，等等。以八种相状来净治第二地：戒律、所作感恩和忍耐，极喜和大悲，恭敬、恭敬听闻，以及第八种是精勤于布施等。如是说。其中，所作感恩是指从小处做起，更加努力，因为不愿浪费。以五种相状来净治第三地：听闻不厌足，以及无有财物之法布施，以及清净一切佛刹，以及不厌离轮回，以及称为羞耻和惭愧，无有骄慢之自性，此为五种相状。如是说。以十种相状来净治

【英语翻译】
Furthermore, the four kinds of wisdom, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, as well as the doors of Dharani, and the aspect of all being unobtainable, and the collection of treatises, these teachings should be known as the collection of the path. All these dharmas are because they are encompassed by the paths of seeing and cultivation. The collection of grounds, it should be known that it transforms into ten aspects through the classification of purifying the Bodhisattva grounds. Furthermore, Subhuti, as you said, 'How does a Bodhisattva Mahasattva enter the Great Vehicle, practice Paramitas, and ascend from ground to ground?' What is the reason for this? Because the going and coming of all dharmas are obstructed. Thus spoke the Blessed One. Where and with how many dharmas does one purify? With ten aspects, one purifies the first ground. With ten purifications, one can attain the first ground: Thinking and the reality of benefit, and equality of mind towards sentient beings, giving and relying on virtuous friends, and seeking the object of the true Dharma, the nature of constant renunciation, and the joy of wanting to honor the Buddha, teaching the Dharma and truthful words, these ten are considered (the means of purification). Because these natures are unobtainable, it should be known as purification. Thus it is said. It is said in the Sutra that the purification of superior intention is the yoga of unobtainability, the purification of beneficial things is taking the sign as unobtainable, and so on. With eight aspects, one purifies the second ground: discipline, gratitude for what has been done, and patience, great joy and great compassion, respect, respectful listening, and the eighth is diligence in giving and so on. Thus it is said. Among them, gratitude for what has been done means starting from a small place and working harder, because one does not want to waste it. With five aspects, one purifies the third ground: never being satisfied with hearing, and giving Dharma without material possessions, and purifying all Buddha-fields, and not being weary of samsara, and what is called shame and embarrassment, the nature of being without pride, these are the five aspects. Thus it is said. With ten aspects, one purifies

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
དང། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་མ་རྙེད་པའི་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ནི་ལྔ་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པ་ཉིད་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །སློང་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློབ་པ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །ཉན་ཐོས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཉི་ཤུས་ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟགས་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་
གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དྲི་མ་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ས་བདུན་པ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
第四是完全清净，住在森林、少欲知足，修习正确的律仪，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃涅槃和一切所有，不退缩且没有偏见。如经中所说：住在寂静处，欢喜少欲等等。其中，少欲是不贪求未得到的。知足是对于已经得到的，不贪求更多的。以十种方式清净第五地：断除亲友和家庭的贪恋，远离喧嚣之处，断除自赞毁他，断除十不善业道，断除傲慢自满和颠倒见，断除犹豫不决和容忍烦恼。断除这十种，就能证得第五地。如是说。傲慢即是自满，是高慢等等的表现。以六种方式清净第六地：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，圆满。如经中所说：应圆满六度。断除对弟子和犀角的喜爱和恐惧，乞讨时不退缩，舍弃一切所有也不后悔，贫穷也不舍弃学修，就能证得第六地。如是说。如经中所说：应断除希求声闻的心，应断除希求独觉佛的心，应断除畏惧轮回的心等等。以二十种差别清净第七地：断除对我的执着和对众生的执着，断除对生命和补特伽罗、断灭和常恒的执着，断除对相、因、蕴、界、处等的执着，断除对三界的贪恋，断除心总是沮丧，断除对三宝和戒律的执着，断除对它们的偏执，断除对空性的争论，以及与此相违的过失，这二十种完全断除，就能证得第七地。如是说。谁能完全断除这二十种垢染，就能证得第七地。又是这样

【英语翻译】
The fourth is complete purification, residing in forests, being content with few desires, practicing correct discipline, not abandoning the training, reproaching all desires, abandoning nirvana and all possessions, being fearless and without prejudice. As stated in the sutra: residing in secluded places, rejoicing in few desires, and so forth. Among these, having few desires means not craving for what has not been obtained. Contentment means not craving for more than what has already been obtained. The fifth ground is purified by ten aspects: severing attachment to friends and family, avoiding places of commotion, abandoning self-praise and disparagement of others, abandoning the ten non-virtuous paths of action, abandoning arrogance and conceit and distorted views, abandoning indecisiveness and tolerating afflictions. By abandoning these ten, one attains the fifth ground. Thus it is said. Arrogance is conceit, which is the manifestation of haughtiness and so on. The sixth ground is purified by six aspects: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, perfecting them. As stated in the sutra: one should perfect the six perfections. Abandoning the mind of liking and fearing disciples and rhinoceros-like solitaries, not shrinking from begging, not regretting giving away all possessions, and not abandoning learning even in poverty, one attains the sixth ground. Thus it is said. As stated in the sutra: one should completely abandon the mind that desires to be a Hearer, one should completely abandon the mind that desires to be a Solitary Buddha, one should completely abandon the mind that fears samsara, and so forth. The seventh ground is purified by twenty distinctions: abandoning the grasping of self and sentient beings, abandoning the grasping of life and person, annihilation and permanence, abandoning the grasping of characteristics, causes, aggregates, elements, and sense bases, abandoning attachment to the three realms, abandoning the mind that is always dejected, abandoning attachment to the Three Jewels and discipline, abandoning clinging to views about them, abandoning arguing about emptiness, and the faults that contradict it. By completely severing these twenty, one attains the seventh ground. Thus it is said. Whoever completely abandons these twenty defilements attains the seventh ground. Again, it is like this.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེས་རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་སྟོན་པ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་བར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེ་དག་དང་རློམ་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་གདགས་པའི་དུས་ལ་རྟོག་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པས་བསྡུ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟངས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་དབང་པོ་ཤེས། །ཞིང་གི་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་
དང། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་གནས་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
有二十种相，即：知解脱门三种，三轮清净，以慈悲无骄慢，知法平等与一理，于不生忍耐，诸法示现一相，摧灭一切分别，舍弃想、见与烦恼，于寂止决定心思，于胜观精通，心调柔且于一切，有无碍之智慧，非贪着之境，随欲，于他方世界平等行，恒常示现我之体性，即此二十种。如是宣说。如经中所说：空性之差别，无相现前，无愿之智慧，慈爱即是慈悲。彼等与无骄慢等皆已宣说。其中，慈悲是对于那些福分浅薄者。于利益之时，以分别之念，对于具有慈悲之业与福分者，以利益而摄持。以四种差别，第八地得以圆满受用。又有四种，即：知一切有情之心，以神通嬉戏，成办殊胜佛土，亲近佛与知根器。净土幻化之，得禅定，随欲受生，业想为八种。如是宣说。所谓净土，即有情世界，如菩萨文殊之佛土。修持十二种法，第九地得以圆满清净，即：愿力无边，知天等之语言，辩才如流水，入胎之殊胜，种姓、血统与族裔，眷属与生处等，以出离与菩提树等，功德圆满。如是宣说。第十地即被称为如来，意为对于有情众生，如来之事业近在咫尺，故称之为如来，并非指已证得如来之意。

【英语翻译】
There are twenty aspects, namely: knowing the three doors of liberation, the purity of the three spheres, having compassion without arrogance, knowing the equality of dharmas and the single principle, enduring non-arising, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views, and afflictions, focusing the mind on tranquility, being skilled in insight, having a tamed mind, and for everything, having unobstructed wisdom, not being a place of attachment, going equally to other realms as desired, and constantly showing the nature of self, these are the twenty. This is what is taught. As it says in the sutra: the distinctions of emptiness, the manifestation of signlessness, the wisdom of wishlessness, and love is compassion. These and the absence of arrogance, etc., have been taught. Among them, compassion is for those with little merit. At the time of benefiting, with the thought of discrimination, for those who have the karma and merit of compassion, it is applied to gather by benefiting. With four kinds of distinctions, the eighth ground is fully enjoyed. Again, there are four kinds, namely: knowing the minds of all sentient beings, playing with supernormal powers, accomplishing excellent Buddha-fields, attending to the Buddha and knowing the faculties. The purification of the field is the illusion of, obtaining samadhi, taking birth as desired, and the karma is considered as eight kinds. This is what is taught. The so-called field purification is the world of sentient beings, like the Buddha-field of Bodhisattva Manjushri. By accomplishing twelve kinds of dharmas, the ninth ground is fully purified, namely: vows are limitless, knowing the languages of gods, etc., eloquence is like a river, the excellence of entering the womb, lineage, ancestry, and descent, retinue and birthplaces, etc., with renunciation and bodhi trees, the qualities are fully perfected. This is what is taught. The tenth ground itself is called the Tathagata, which means that for sentient beings, the deeds of the Tathagata are near, so it is called the Tathagata, but it does not mean that it has attained the mind of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
 །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དགུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །
འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་བར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་མཚན་མའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ

【汉语翻译】
而且，也宣说了那些第一地等等的完全清净之法。对此，什么是解释呢？从名为“菩萨摩诃萨完全清净增上意乐”开始，直到“菩萨十地”之间，各自的自性以不缘的形态来宣说。什么是菩萨的第十地呢？是远远超越九地而进入佛地的。如云：九地已超胜，以何住佛地，彼即菩萨地，当知是第十。如是宣说。那九地是这样的：白净极显现地是信、随法行、信解行地。其中，种姓地是声闻等种姓的自性。其中，第八地是入流果的第一果。其中，见地是入流地。其中，薄地是一来地。离欲地是那不还地。作业已办地是那阿罗汉地。是独觉地和菩萨地等九种。在宣说了地的集合之后，将要讲述对治的集合。如云：见与串习地，所取与能取，为令彼等寂，说八种对治。如是宣说。而且，有八种分别。
这些暂时是见道的不相顺品四种分别。其中，所取的分别有两种：有事物的所依和对治的所依。能取的分别也有两种：有补特伽罗实有的所依和士夫假立有的所依。修道的不相顺品也仅仅是那四种。仅仅是事物的形态的所依和对治的形态的所依，有两种。能取的分别也是一切圣者假立的所依和那假立之相的所依，有两种。那些分别就是三界

【英语翻译】
Moreover, the Dharma for completely purifying those first bhumis, etc., is also taught. What is the explanation of this? Starting from what is called "Bodhisattva Mahasattva Completely Purifying Higher Intention," up to the "Ten Bhumis of a Bodhisattva," each of their own characteristics is taught in a non-objective manner. What is the tenth bhumi of a Bodhisattva like? It is entering the Buddha-bhumi after having completely transcended the nine bhumis. As it is said: Having surpassed the nine bhumis, By what does one abide in the Buddha-bhumi? That is the Bodhisattva-bhumi, Know that it is the tenth. Thus it is taught. Those nine are as follows: The White, Completely Manifest Bhumi is the bhumi of faith, following the Dharma, and conduct based on faith. Among them, the Gotra-bhumi is the characteristic of the Hearer, etc., gotras. Among them, the eighth bhumi is the first fruit of Stream-enterer. Among them, the Seeing Bhumi is the Stream-enterer bhumi. Among them, the Thin Bhumi is the Once-returner bhumi. The Bhumi of Freedom from Desire is the Non-returner bhumi. The Bhumi of Accomplished Action is the Arhat bhumi. There are nine aspects, such as the Pratyekabuddha-bhumi and the Bodhisattva-bhumi. After teaching the collection of bhumis, the collection of antidotes will be spoken of. As it is said: On the bhumis of seeing and habituation, The distinctions of grasped and grasper, In order to pacify them, Eight antidotes are taught. Thus it is taught. Moreover, there are eight kinds of conceptualization.
These are temporarily the four kinds of conceptualization that are the discordant aspects of the path of seeing. Among them, the conceptualization of the grasped has two aspects: the support of things and the support of antidotes. The conceptualization of the grasper also has two aspects: the support of the person existing as substance and the support of the individual existing as imputation. The discordant aspects of the path of meditation are also only those four. There are two aspects: the support of merely the form of things and the support of the form of antidotes. The conceptualization of the grasper is also the support of all noble persons imputed and the support of the sign of that imputation, there are two aspects. Those conceptualizations are the three realms

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཀའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
མི་འཐད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པར

【汉语翻译】
是显示的“嘎”的缘故。 具慧，您所说的“这从何处必定产生”是指必定从三界产生。 成为一切相智之所在，是无二瑜伽。 如何成为所在，其相违品，即二见和二修的不缘瑜伽，意为与不作意相结合。 为什么呢？ 因为无论是大乘，还是一切相智，这二者既非具有，也非不具有。 所谓无色等，是就其对见道之第一分别念的对治而言，因此，法界、真如、真实边际、不可思议界、虚空、舍弃、离贪界等，以及无生、灭、蕴、处、界等，由于必定产生不合理，所以认为无相之法产生。 同样，蕴、界、处等必定产生
不合理，所以遮止了认为无相之法产生。 为什么呢？ 因为色等蕴等以色等为空。 为什么呢？ 因为遮止了它们的空性，以及从三界必定产生，以及安住于一切相智，所以梦、阳焰、幻术、声响、眼翳、影像、化身等必定产生不合理，所以遮止了认为无相之法产生。 为什么呢？ 因为遮止了它们的自性从三界必定产生，所以遮止了安住于一切相智。 为什么呢？ 因为它们的自性是空性之故，如是说。 是就见道之所取分别念第二对治而言，因此，波罗蜜多必定

【英语翻译】
It is shown as the reason for "ka." Subhuti, what you said, "From where will this definitely arise?" means it will definitely arise from the three realms. Becoming the place of all-knowingness is non-dual yoga. How does it become the place? Its opposing side, namely the non-objective yoga of the two views and two meditations, means to be combined with non-conceptualization. Why is that? Because whether it is the Great Vehicle or all-knowingness, these two are neither possessed nor not possessed. The so-called formless, etc., is in terms of its antidote to the first conceptualization of the path of seeing, therefore, the realm of phenomena, suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm, space, abandonment, the realms free from desire, etc., as well as the unborn, cessation, aggregates, sources, elements, etc., because it is unreasonable to definitely arise, therefore it is believed that the signless dharmas arise. Similarly, aggregates, elements, sources, etc., definitely arise
It is unreasonable, so it is prevented from believing that the signless dharmas arise. Why is that? Because the aggregates such as form are empty of form, etc. Why is that? Because their emptiness, and what definitely arises from the three realms, and the dwelling in all-knowingness are prevented, so dreams, mirages, illusions, sounds, eye defects, images, emanations, etc., are unreasonable to definitely arise, so it is prevented from believing that the signless dharmas arise. Why is that? Because their nature is prevented from definitely arising from the three realms, so it is prevented from dwelling in all-knowingness. Why is that? Because their nature is emptiness, so it is said. It is in terms of the second antidote to the conceptualization of the object of the path of seeing, therefore, the perfections must

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་
འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐད་དང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང

【汉语翻译】
由于不容许产生，所以遮止了无自性之法安住于必定产生。那是什么缘故呢？因为遮止了那些的自性，以及必定从三界中产生，以及一切相智本身。那是什么缘故呢？因为宣说了那些的自性是空性。以见道之执著的自在而使阿罗汉、独觉、菩萨、以及正等觉佛陀们不容许必定产生，所以遮止了无自性之法安住于必定产生。那是什么缘故呢？因为那些以那些而空。那是什么缘故呢？因为遮止了那些的空性，以及必定从三界中产生，以及必定产生为一切相智。那是什么缘故呢？因为那些的自性以那些而空。同样地，入流果，以及自菩提，以及一切相智的自性是空性，所以这样显示。以见道之执著的第二种分别的对治自在而使名称、相、记号、言说、施设不容许必定产生，所以遮止了无自性之法安住于必定产生。那是什么缘故呢？因为那些是那些而空。那是什么缘故呢？因为遮止了那些的空性，以及必定从三界中产生，以及安住于一切相智。那是什么缘故呢？因为那些的自性是空性。其中，命名为想、色、受等。立相为这个事物是能成为色的性质，所以是色等。感受是体验等。立记号为以界、趣、生处所生的差别，众生们如何以自己的语言和记号而称呼。所有这些的差别也有三种，即言说和

【英语翻译】
Since arising is not permissible, it is prevented that the characteristics of the non-self-existent dharmas necessarily abide in arising. Why is that? Because the nature of those, and the necessary arising from the three realms, and the very nature of all-knowing are prevented. Why is that? Because it is said that the very nature of those is emptiness. By the power of the grasping of the path of seeing, it is not permissible for the Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the perfectly complete Buddhas to necessarily arise, so it is prevented that the characteristics of the non-self-existent dharmas abide in arising. Why is that? Because those are empty by those. Why is that? Because it is prevented that the emptiness of those, and the necessary arising from the three realms, and the necessary arising as all-knowing. Why is that? Because the very nature of those is empty by those. Similarly, the fruit of stream-enterer, and self-enlightenment, and the very nature of all-knowing are emptiness, so it is shown. By the power of the antidote to the second conceptualization of the grasping of the path of seeing, it is not permissible for names, signs, symbols, expressions, and designations to necessarily arise, so it is prevented that the characteristics of the non-self-existent dharmas abide in arising. Why is that? Because those are empty by those. Why is that? Because it is prevented that the emptiness of those, and the necessary arising from the three realms, and abiding in all-knowing. Why is that? Because the very nature of those is emptiness. Among them, naming is like perception, form, feeling, and so on. Establishing a sign is like this thing is the nature of being able to become form, so it is form and so on. Feeling is like experiencing and so on. Establishing a symbol is like how sentient beings are called by their own language and symbol by the difference of the realm, the going, and the place of birth. All these differences also have three aspects, namely expression and

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་བར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
被施加的名称和术语仅仅是跟随，但究竟是空性。同样，无生、无灭、遍染、净除、不显现积聚等，也因为自性是空性之故而宣说。以修道之所取的分别念之对治力，善现你如此说，彼于何处而住，即彼乘于何处亦无住处。善现，如是诸法皆不住，又善现，如是诸法不住而住之瑜伽士所住之处，从法界与无生、无灭、无遍染、无净除、无显现积聚，遮止住于大乘与不住。何以故？彼等以彼等为空故。何以故？于空性而住与不住被遮止故。何以故？彼等之自性彼等为空性之故而宣说。以修道之所取的第二种分别念之对治力，善现你又如此说，彼乘以何而决定出生，即彼乘以何亦无决定出生。何以故？善现，彼乃如是，彼乘为何，及何决定出生之诸法，若彼等一切皆无且不可见，则于诸法中以何法而决定出生？从何以故？我与有情与命等皆为极清净所执持之故而不可见。法界等与蕴等乃至不杂之诸法，亦以极清净所执持之故而不可见，各自于自性所缘亦不可见。何以故？善现，法界不可见，乃至不杂之诸法之间，所缘不可见之故。

【英语翻译】
The imputed names and terms are merely followed, but the ultimate is emptiness. Similarly, unborn, unceasing, completely defiled, completely purified, and unmanifested accumulations are taught to be empty by nature. By the power of the antidote to the apprehended conceptualization of the path of meditation, Subhuti, you said, "Where will that abide?" That vehicle will not abide anywhere. Subhuti, thus all phenomena are non-abiding. Again, Subhuti, thus the yogi who abides in the non-abiding of all phenomena, from what is called the abode, the realm of phenomena, and the unborn, the unceasing, the undefiled, the undefiled, and the unmanifested accumulation, the abiding and non-abiding in the Great Vehicle are prevented. Why is that? Because those are empty of those. Why is that? Because abiding and non-abiding in emptiness are prevented. Why is that? Because the intrinsic nature of those is taught to be emptiness. By the power of the antidote to the second conceptualization of the apprehended of the path of meditation, Subhuti, you also said, "By what will that vehicle certainly emerge?" That vehicle will not certainly emerge by anything. Why is that? Subhuti, it is like this: what is that vehicle, and what are the phenomena by which it will certainly emerge? If all those are non-existent and invisible, then by what phenomenon among phenomena will it certainly emerge? From why is that? Because self, sentient beings, life, and so on are held to be utterly pure, they are invisible. The realm of phenomena and so on, and the aggregates and so on, up to the unmixed, are also invisible because they are held to be utterly pure. The objects of their own nature are also invisible. Why is that? Subhuti, the realm of phenomena is invisible, and so on up to the unmixed, the objects are invisible.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་དག་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དམིགས་
སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཡང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར

【汉语翻译】
是教法。这里说非常清净，是因为知道修道之路非常清净的缘故。以修道之路的执著分别的对治为自在，从入流等直到圆满正等觉佛陀之间，由于执持非常清净，所以是无所缘。哪些是无所缘呢？自性是无所缘。那为什么呢？善现，入流是无所缘，这样说到圆满正等觉佛陀之间，因为一切都是无所缘，所以是不缘，这样宣说的。以修道之路的执著分别第二品的对治为自在，入流等的果位，以及极喜地等的十地，以及白净见地，种姓地，第八地，见地，薄地，离欲地，作证地，独觉地，佛陀地等，成为道的果位的圣者一切安立的理由是不缘，这样宣说的。还有，先前宣说的四种分别与决定性的部分相符且相关联。因此，这里又宣说了以对治为自在的八种分别。慈悲等这些是菩提之因的自性，因此称为资粮。现观庄严是般若波罗蜜多诀窍论典中资粮的修证的解释。

出离的修证的解释

说了资粮的修证后，将要说出离的修证。为了某种目的和同等性，以及为了众生利益的无勤，以及非常出离，以及获得的确实出离，以及一切相智，以及出离之路本身，具有八种相，称为出离修证。这样宣说的。其中，出离的转变有八种，就像这样：为了某种目的的出离

【英语翻译】
This is the teaching. Here, the mention of being extremely pure is because one knows the reason for the path of meditation being extremely pure. Taking the antidote to the clinging conceptualizations of the path of meditation as empowerment, from the stream-enterer and so forth up to the perfectly complete Buddha, it is without an object of focus because of holding onto extreme purity. What are without an object of focus? Their own nature is without an object of focus. Why is that? Subhuti, the stream-enterer is without an object of focus, and so forth, up to the perfectly complete Buddha, because everything is without an object of focus, it is taught that they are without focus. Taking the antidote to the second aspect of clinging conceptualizations of the path of meditation as empowerment, the fruits of stream-enterer and so forth, and the ten bhumis such as Joyful and so forth, and the White Completely Seeing Bhumi, the Lineage Bhumi, the Eighth Bhumi, the Seeing Bhumi, the Subdued Bhumi, the Bhumi Free from Desire, the Accomplished Bhumi, the Solitary Buddha Bhumi, and the Buddha Bhumi, all the noble individuals who have become the fruit of the path, the reason for establishing them is that they are without focus, it is taught. Furthermore, the four conceptualizations previously taught are in accordance with and related to the part of ascertainment. Thus, here, eight conceptualizations that are empowered by the antidote are taught. Compassion and so forth are the nature of the cause of enlightenment, therefore they are called accumulations. The Ornament of Clear Realization is the explanation of the accomplishment of accumulation from the teaching of the pith instructions of the Perfection of Wisdom.

The Explanation of the Accomplishment of Renunciation
Having explained the accomplishment of accumulation, the accomplishment of renunciation will be explained. For the sake of a purpose and equality, and effortless effort for the benefit of sentient beings, and very renunciation, and the certainty of attainment of renunciation, and in all aspects of omniscience, and the path of renunciation itself, the nature of the eight aspects is called the accomplishment of renunciation. This is what is taught. Among them, the transformation of renunciation occurs in eight ways, like this: Renunciation for the sake of a purpose.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་དུ་མཆོག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་གནས་བརྟེན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་རྟག

【汉语翻译】
生起，以及平等性之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及有情义利之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及任运成就之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及 अत्यंत（shin tu，极其） निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及获得之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及一切种智之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及道之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起）。 其中，
有目的之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） 有三种，即殊胜之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及断除之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） ，以及证悟之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起）。 何处殊胜自性作 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） 之主，如是此如是彼。 从此处开始，披上大铠甲，即菩萨之铠甲之大成办，以及亦乘大乘，即进入之伟大，以及为何披上大铠甲，即集合之成办之伟大，以此之伟大三种从 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） 之成办开始。 那将要讲述。 世尊，所谓大乘，此乃天人阿修罗所包括之世间所压伏而生起，如是具寿善现显示 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） 之成办。 显示彼即善现，此等乃菩萨摩诃萨之大乘，六波罗蜜多，以及总持之门一切，以及三摩地之门一切，以及空性一切，以及菩提之支分之法，以及未混合之间如是所显示者，从大乘之 निश्चित निर्याण（nges par ’byung ba，确实生起） 开始。 善现，无论你如是说，大乘乃天人阿修罗所包括之世间所压伏而生起，善现，若欲界如是，不颠倒如是，非异如是，不颠倒，是真实真谛，如是常恒坚固不变之法性之事物，则此大乘亦不压伏天人阿修罗所包括之世间而生起。 何故善现，欲界乃种种常。

【英语翻译】
Arising, and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of equality, and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of the benefit of sentient beings, and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of spontaneous accomplishment, and the अत्यंत (shin tu, extremely) निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence), and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of attainment, and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of all-knowingness, and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of the path. Among them,
The निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) for a purpose is threefold: the supreme निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence), and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of abandonment, and the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of realization. Wherever the supreme nature is made the lord of निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence), just as this is like that. Starting from here, wearing great armor is the great accomplishment of the armor called Bodhisattva, and also riding the Great Vehicle is the greatness of entering, and why wearing great armor is the greatness of the accomplishment of the assembly, with this greatness, the three kinds, starting from the accomplishment of निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence). That will be explained. Blessed One, this which is called the Great Vehicle will arise having subdued the world including gods, humans, and asuras, thus the venerable Subhuti showed the accomplishment of निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence). Showing that itself is Subhuti, these are the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattvas, the six perfections, and all the doors of dharanis, and all the doors of samadhi, and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and those shown as far as unmixed, starting from the निश्चित निर्याण (nges par 'byung ba, certain emergence) of the Great Vehicle. Subhuti, whatever you say like this, the Great Vehicle will arise having subdued the world including gods, humans, and asuras, Subhuti, if the desire realm is like that, not mistaken like that, not different like that, not inverted, it is the true truth, if it is a thing of the nature of being constant, stable, permanent, and unchanging as it is, then this Great Vehicle will also not subdue and arise the world including gods, humans, and asuras. Why Subhuti, the desire realm is completely constant.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌།
སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བཅིངས་པན་ཡིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང༌། གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གི་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་
པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་

【汉语翻译】
所谓“者”，是由对非真实的完全臆测的无明所安立，并且是由因缘的造作所成办的贪爱、取和有完全转变的法性。因此，这部大乘能以威力压倒包括天、人、非天在内的世间，必定会出离。那是什么缘故呢？因为世间仅仅是名声的意义并不如实，所以为了显示证悟果位的大乘是对它显现执着的束缚，所以才这样说。否则，大乘作为对治本身就没有意义了。其中，就所缘、能缘和二者的角度来说，是第一句、第四句和第七句。第二句和第六句是之前所说的那些的词句。然后，就其他的三个角度来说，就是三句。同样，要知道由于所缘等那些的平等，必定会出离，是转变的法性，所以是十一句。同样，色和无色界，蕴等等，以及法界、真实的边际、到彼岸等等，直到不混杂之间，所说的遮止有事物和无事物，是想要认为是大乘出离的后一部分，也应当承诺，这是所要显示的。就断除的出离的角度来说，种姓地的法和第八地的法，以及入流等等的法，以及从种姓地的补特伽罗直到圆满正等觉佛陀之间，以及包括天、人、非天在内的世间，如果不是有事物和无事物，那么这部大乘也因为遮止了包括天、人、非天在内的世间事物和无事物，所以显示了大乘的出离。就证悟的出离的角度来说，从最初发起菩提心开始，直到靠近，坐在菩提树的树心之间，发起的所有菩提心，因为遮止了有事物和无事物，所以显示了大乘的出离。石头

【英语翻译】
That which is called "that" is established by ignorance, which is a complete speculation of what is not true, and it is the nature of things that completely transforms craving, grasping, and existence, which are accomplished by the actions of conditions. Therefore, this Mahayana will surely transcend by overpowering the world, including gods, humans, and asuras. Why is that? Because the meaning of mere fame in the world is not as it is, it is said that the Mahayana, the fruit of realization, is the bondage of attachment to it. Otherwise, the Mahayana itself as an antidote would be meaningless. In that, from the point of view of the object, the subject, and both, are the first, fourth, and seventh sentences. The second and sixth sentences are the words of those previously spoken. Then, from the point of view of the other three, there are three sentences. Similarly, it should be known that due to the equality of those such as the object, there will surely be liberation, which is the nature of change, so there are eleven sentences. Similarly, the form and formless realms, the aggregates, etc., as well as the Dharma realm, the true limit, the perfections, etc., up to the unmixed, the stated negation of things and non-things, is what is to be shown, that the latter part, which wants to be considered the Mahayana's transcendence, should also be promised. From the point of view of the transcendence of abandonment, the Dharma of the lineage ground and the Dharma of the eighth ground, and the Dharmas such as entering the stream, and from the individual of the lineage ground up to the perfectly complete Buddha, and the world including gods, humans, and asuras, if it is not things and non-things, then this Mahayana also shows the transcendence of the Mahayana by negating the things and non-things of the world including gods, humans, and asuras. From the point of view of the transcendence of realization, from the initial generation of Bodhicitta, up to approaching and sitting at the heart of the Bodhi tree, all the generations of Bodhicitta, because they negate things and non-things, show the transcendence of the Mahayana. Stone

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མནན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལས་དེ་ལས་ཀྱང་མཉེན་པ་གང་ཞེན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཉེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བར་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དག་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ།
བསླབ་པ་བཅས་བའི་ཐབས་བདེ་བ་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
如来之智慧，以遮遣有事与无事而显示。菩萨以习气连接的一切烦恼皆舍弃，获得一切相智，以大乘决定出离，大丈夫之三十二相，以遮遣有事与无事而显示。佛陀以光辉与荣耀压伏包括天、人、非天在内的世间，如来、应供、正等觉佛陀也以遮遣有事与无事而显示。佛陀以自身之光充满恒河沙数之世界，具备六十支分之妙音，以遮遣有事与无事而显示。佛陀令十方世界之每一个无量无数之世界，以音声而了知，如前所说。其中，六十支分之妙音中，何者更为柔和？如此，佛陀为了亲近显示善根而柔和。为了使所见之法性安乐而寂静。为了意义美好而悦意。为了文字美好而适意。为了获得超世间无上之果位而清净。为了远离烦恼习气之所有习气而无垢。为了词句与文字极度著名而极度明晰。为了以力量之功德摧毁所有外道恶慧之见解而悦耳动听。为了具备修习决定出离而堪能听闻。为了所有他方之辩论者皆不能攻破而不可摧伏。为了令一切欢喜而美妙。为了成为贪欲等之对治而调柔。
为了具备所立之学处之安乐之方便而不粗暴。为了超越彼而正确显示决定出离之方便而不粗野。为了显示以三乘调伏而极度调柔。为了成为散乱之对治而悦耳。三摩地

【英语翻译】
The wisdom of the Tathagata is shown by negating things and non-things. Bodhisattvas abandon all afflictions connected by habits, attain omniscience, definitely emerge by the Mahayana, and the thirty-two marks of a great person are shown by negating things and non-things. The Buddha subdues the world, including gods, humans, and asuras, with splendor and glory. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is also shown by negating things and non-things. The Buddha fills realms as numerous as the sands of the Ganges River with the light of his own body, and possesses sixty branches of melodious sound, which is shown by negating things and non-things. The Buddha makes each of the immeasurable and countless realms in the ten directions understand through his voice, as before. Among the sixty branches of melodious sound, which is the most gentle? Thus, the Buddha is gentle because he closely shows the roots of virtue. He is tranquil because he makes the nature of what is seen certain and blissful. He is pleasing because of the goodness of meaning. He is agreeable because of the goodness of letters. He is pure because he has attained the unsurpassed result beyond the world. He is stainless because he is free from all the habits of dormant afflictions. He is extremely clear because words and letters are extremely famous. He is pleasant and delightful because he possesses the power and qualities to completely destroy the views of all evil-minded non-Buddhists. He is worthy of being heard because he possesses the determination to emerge from practice. He is invincible because he cannot be attacked by all opponents. He is melodious because he makes everyone happy. He is gentle because he has become the antidote to desire and so on.
He is not harsh because he possesses the ease of the means of the established precepts. He is not rude because he correctly shows the means of definite emergence beyond that. He is extremely gentle because he shows taming by the three vehicles. He is pleasing to the ear because he is the antidote to distraction. Samadhi.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་བ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་པིཾ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་པོར་གྲག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་
སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པས་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲག་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྡ་དེ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་

【汉语翻译】
为了生起（禅定），使身体平静。为了以胜观生起极大的欢喜，使心满意。为了断除怀疑，使心欢喜。因为遣除邪见和不确定，所以生起欢喜和安乐。为了修行没有后悔，所以完全没有痛苦。因为是听闻所生智慧圆满的所依，所以是应当完全了知的。因为是思所生智慧圆满的所依，所以是应当辨别的。因为导师没有隐瞒地宣说佛法，所以是完全明晰的。因为使获得自己利益的人们欢喜，所以是使欢喜的。因为获得自己利益的人们应当欢喜，所以是使显现欢喜的。因为如实宣说不可思议的法，所以是使完全了知的。因为如实宣说可思议的法，所以是使辨别的。因为不违背正量，所以是理智。因为为所化众生如理宣说，所以是关联。因为不说无意义的话，所以没有重复的过失。因为使所有外道的集众恐惧，所以是狮子的力量。因为声音广大，所以是大象的声音。因为深奥，所以是龙的声音。因为值得领受，所以是龙王的声音。因为悦耳，所以是乾闼婆的歌声。因为锐利和恐怖，所以是迦陵频伽的歌声。因为传到遥远的地方，所以是梵天的声音。因为是所有成就的前导，所以是知道的，因此是命命鸟的声音。
因此，说声音，是为了理解声音是显示意义的特征。说音调，是为了理解它的含义。说发出，是为了理解与该含义相随的声音。因为不是要超越的，所以像天帝的声音一样悦耳。因为是战胜所有魔和外道的先导，所以是鼓声。因为赞颂而没有一切烦恼，所以是不骄傲的。因为贬低而沮丧

【英语翻译】
In order to generate (meditation), it makes the body calm. In order to generate great joy through insight, it satisfies the mind. In order to cut off doubt, it makes the heart rejoice. Because it eliminates wrong views and uncertainty, it generates joy and happiness. Because there is no regret for practice, there is no suffering at all. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from hearing, it is to be fully known. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from thinking, it is to be distinguished. Because the teacher teaches the Dharma without concealment, it is completely clear. Because it makes those who have attained their own benefit rejoice, it is making rejoice. Because those who have attained their own benefit should rejoice, it is making manifest joy. Because it truly teaches the inconceivable Dharma, it is making fully known. Because it truly teaches the conceivable Dharmas, it is making discerning. Because it does not contradict valid cognition, it is reason. Because it teaches disciples according to what is appropriate, it is connection. Because it does not speak meaningless words, there is no fault of repetition. Because it makes all gatherings of non-Buddhists afraid, it is the power of a lion. Because the voice is vast, it is the sound of an elephant. Because it is profound, it is the sound of a dragon. Because it is worthy of being received, it is the sound of a dragon king. Because it is pleasant, it is the song of a Gandharva. Because it is sharp and terrifying, it is the sound of a Kalavinka. Because it is heard far away, it is proclaimed as the voice of Brahma. Because it is known to precede all accomplishments, it is the sound of a Jivajiva bird.
Therefore, saying "sound" is to understand that sound is the characteristic of showing meaning. Saying "tone" is to understand its meaning. Saying "proclamation" is to understand the sound that follows that meaning. Because it is not to be surpassed, it is as pleasant as the voice of the lord of the gods. Because it precedes the complete victory over all demons and opponents, it is the sound of a drum. Because of praise, there is no affliction at all, so it is not arrogant. Because of degradation, it is discouraged.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་རྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆུབ་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་རྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གྲག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་རེ་རེ་ཞིང་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གསུམ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་བསྟན་པས་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ

【汉语翻译】
因为没有卑贱，所以不低下。因为一切语论都随顺一切种类的体性，所以随顺一切语论。因为没有忘记而说，所以没有词句错漏。因为对于所化众生的事业，恒时安住，所以没有不圆满。因为不依赖利养和恭敬，所以不怯懦。因为远离退缩，所以不软弱。因为已获得无厌倦，所以极为欢喜。因为精通一切明处，所以是周遍的。因为圆满成办一切有情之义，所以是觉悟的。因为没有间断，所以是相续的。因为以各种各样的形态安住，所以是相关的。因为从一个音声中出现多种音声的形态，所以是成办一切音声的。因为从一个（音声）中，以多种意义的形态易于理解地安住，所以是令一切根门都满足的。因为如所安立而行事，所以是不被呵责的。因为善于配合后来的时机，所以是不变的。因为不说急躁的话，所以是不仓促的。因为远处和近处都能同样听到，所以是普遍传扬的。因为将一切世间和出世间之义都转为教典，所以是具足一切种类的殊胜，这是圣者无著说的。三次法轮的十二种相
以有事和无事显示法轮。这是以前未曾转动的三次法轮，即：苦圣谛应当完全了知。所谓“完全了知”等等，对于这每一个（谛），都生起了眼、知识、智慧、觉悟，因此这样是十二种相。同样，对于每一个谛，也以三和十二在法上相符，因此说是三次十二相的转动。对于哪些有情转动（法轮）呢？显示了遮止那些有事的和无事的，因此为了使三时的那些有情完全进入无余蕴的寂灭界中而寂灭。祈愿！

【英语翻译】
Because there is no baseness, there is no lowness. Because all treatises on sound follow the characteristics of all aspects, they follow all sounds. Because there is no speaking forgetfully, there are no broken words. Because one always abides near the activities of those to be tamed, there is nothing incomplete. Because one does not rely on gain and respect, one is not timid. Because one is free from shrinking back, one is not weak. Because one has attained freedom from weariness, one is exceedingly joyful. Because one is skilled in all fields of knowledge, one is pervasive. Because one completely accomplishes the benefit of all sentient beings, one is awakened. Because there is no interruption, it is continuous. Because one abides in various forms, it is related. Because various forms of sound arise from one sound, it accomplishes all sounds. Because from one (sound), one abides near in a way that various meanings are easily understood, it satisfies all faculties. Because one acts as established, one is not blamed. Because one skillfully coordinates with later times, one is unchanging. Because one does not speak hastily, one is not rushed. Because one hears equally from far and near, one is universally proclaimed. Because one transforms all worldly and transworldly meanings into teachings, one possesses all kinds of excellence, as stated by the noble Asanga. The twelve aspects of the three turnings of the wheel of Dharma.
The wheel of Dharma is shown by things and non-things. This is the three turnings of the wheel of Dharma that have not been turned before: the noble truth of suffering should be fully known. The so-called "fully known," etc., for each of these (truths), eyes, knowledge, wisdom, and understanding arise, so in this way there are twelve aspects. Similarly, for each truth, three and twelve are in accordance with the Dharma, so it is said that there are three turnings of twelve aspects. For which sentient beings is the (wheel of Dharma) turned? It shows the prevention of those things and non-things, so that those sentient beings of the three times will completely enter into the realm of nirvana without remaining aggregates and be extinguished. Prayer!

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས།

【汉语翻译】
拉巴。（请问）薄伽梵，什么是实物？什么是非实物？（佛）开示说：拉觉，二者是实物，无二是无实物，这样说的。三种出离要知道是殊胜的出离。第一，一切相智之境。

【英语翻译】
Lapa. (Please tell me) Bhagavan, what is an entity? What is a non-entity? (The Buddha) said: Rabjor, two are entities. Non-duality is a non-entity. Thus it was said. The three kinds of renunciation should be known as the renunciation for a specific purpose. First, the occasion of the Omniscient One.

============================================================

